理解佛教的重要觀念，空性和幻相，可以從《心經》入手，全名《般若波羅蜜多心經》。《心經》其實是《大般若波羅蜜多經》的精華和摘要，經文言簡義賅。

經文原文：

觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。

舍利子！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色，受想行識亦復如是。

舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。

是故，空中無色，無受想行識；無眼耳鼻舌身意；無色聲香味觸法；

無眼界，乃至無意識界；無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡；

無苦集滅道；無智亦無得。以無所得故，菩提薩埵。

依般若波羅蜜多故，心無罣礙；無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。

三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。

故知：般若波羅蜜多是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。

故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。

（唐 三藏法師玄奘 譯）

大意如下：

【觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。】

觀自在菩薩「行深」，也就是進入深度冥想之時，領悟了「五蘊」（色、受、想、行、識）皆空，一切皆幻，一切皆空，將感悟分享給舍利子聽。

沒有可覺察的物質界、沒有感受、沒有思想、沒有意志作用、沒有意識覺察。

空性中沒有身體，沒有感官感覺，沒有大腦，沒有思維作用，沒有意識覺察，沒有這個世界。

這一切都是空性投射出來的虛幻形象，無中生有，空性投射出這個幻相世界，投射出這具身體，這顆大腦。

空性本來虛無，但不是什麼都沒有的無，空性的本質「非有非無」，關於這一點之後再詳細解釋。

空性的本質中，沒有觀察者，也沒有被觀察；沒有因，沒有果。空性中五蘊皆空，沒有煩惱，沒有痛苦。

痛苦的感受，煩惱的想法，皆源於意識，源於大腦的認知作用。沒有了身體和大腦，也就沒有苦難，​​沒有煩惱。但存在一個問題，身為人，擁有身體和大腦，不可能化空，所以如何擺脫煩惱，擺脫痛苦？

觀自在菩薩對舍利子說：

【舍利子，色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。】

我們所處的物質世界，又稱「色界」，表面上看似真實不虛，但本質上卻是海市蜃樓般的虛幻。

好似投影機投放在屏幕上的畫面，只是一些虛幻不實的光影變化。又好似戴上 VR 虛擬實境眼鏡，場景畫面看似生動逼真，但本質卻是不真實的影像。同樣的，空性投射出幻相，投射出物質世界，投射出色界，投射出三界，本質如投影和夢境般虛幻不實。

眼睛看到了，耳朵聽到了，手所觸摸到了，但看似有形有相的世界，卻只是虛幻不實的空相，因此說「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」

當我們身處幻相中，身體確實存在，如實的感受，如實的情緒、感受、念頭、感覺等，無法否定經驗的存在與真實性，但這一切的真實性只存在幻相中。

夢境是虛幻的，但對於夢中人，夢境卻又無比真實，然而跳出了夢境，只剩下朦朧的記憶。夢一場，本質空無，只是大腦所投射出來經驗和感受。

【舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。】

在空性中，一切皆幻相，本來空無一物。

沒有生滅，沒有垢淨，沒有增減，沒有上下左右，沒有空間，沒有時間，沒有是非對錯，沒有二元分別。

就連「一」也不存在，源頭本來如如不動的狀態。

【是故空中無色，無受想行識；無眼耳鼻舌身意；無色聲香味觸法。】

空性中沒有色、受、想、行、識，身體、感受、思想、作用、意識，皆是自性投射出來的產物。

沒有感官感覺，沒有眼、耳、鼻、舌、身、意，沒有大腦的詮釋，也就沒有感受，沒有色、聲、香、味、觸、法，沒有視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺、和思維，沒有形貌、聲音、氣味、味道、觸感、和事物型態。

我們認為現實真實不虛，因為身體的五官感受，大腦的詮釋，讓我們以為這些現象是實質性、真實的存在，但這一切只是幻中幻。

這方面也可以從物理的角度來探討，如果把物質一直拆解下去，越拆越小，達到量子級別，從微觀角度就會發現一切事物都是基於能量場的震盪，似有似無，並沒有真正實體的東西。

我們理所當然地認為，這是我的身體、我的手、我的個性、我的脾氣、我的食物偏好、我的性別等。但你身上這些特徵特質真是你的嗎？還是一些賦予你的東西？

幻相投射出大腦，大腦再投射出所謂的現實。關於這一點，現在坊間可以找到很多關腦神經科學的書籍，解釋大腦運作的原理，是如何構建起來所謂的現實，就不難理解現實並不真實。

身體有一套感官介面，眼睛、鼻子、嘴巴、耳朵、皮膚，這些感官元件接收了來自物理世界的信息，透過大腦的詮釋，轉化為視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺，並構建出一個所謂的現實世界。

好比 OpenAI 和 Tesla 等科技公司研發出來的智能機器人。賦予了機器人視覺、聽覺、觸覺等，在不久的將來大概也會有嗅覺和味覺。同時，安裝類似人類思維演算法的晶片，擁有了自主學習的能力。

當前的機器人已經可以行走、搬運貨物、能洗碗、整理家務，但由於演算法或硬體的瓶頸，無法產生自主意識。

不管你怎麼奴役或糟蹋這台可憐的機器人，除非程式刻意設定，它不會自發性地吶喊，生命誠可貴，自由價更高。機器人還沒有性格特質，沒有情感，不會因為隔壁的機器人被拔插頭而驚恐。

然而，賦予機器人條件式的情緒反應並不困難，就像《西部世界》（The Westworld）電視劇中的機器人，機器人被套上一層人皮，出廠時被載入一套「個人化」的故事腳本，載入特定的人格特質、思維方式、性格、或智商高低。

機器人本來什麼都沒有，但給它安裝一片思考演算法的晶片，給它套上一層漂亮的塑膠外殼，給它輸入個人化的特質，輸入條件式的情緒反應。給它安裝觸覺感知器，它的腳被踩到就會喊疼。陪它玩，就會很開心，幫你開門，唱歌給你聽。教導它哪些事情可以做，哪些事情不可以做。也就逐漸成為一個擁有個人特質的機器人。

就像我們從小被灌輸各種「程式」，無論是認知思維方式、社會價值觀、倫理道德、文化傳統、原生家庭的影響等。層層疊加，形成特定的行為和情緒模式，朔造出一個有特定性格的「自我」（self）。

自我介紹時，我們會闡述自己的性別、成長環境，家庭背景，教育背景等，有一個故事主角，一個身份認同，那也就是自我。

自我本身沒有問題，身為一個人，不可能沒有自我，不可能沒有性格，沒有偏好，沒有人格特質，只是不被自我的認定所困了。

「我」本來也不存在，一個虛構出來的東西。但在物質世界中，大腦驅動著意識的作用，構建出一個觀察者，構建出一個稱為「我」（I）的虛構主體。

無形無相的「我」，被套上了層層外衣，堆疊出一個有形有相的「自我」，一個有自我特色的個體。 

但脫掉了層層外衣，裡頭究竟是什麼？剝掉了層層認知框架，剝掉了價值觀和道德倫理的外殼，剝掉了性別、信仰、學歷、工作等一切標籤，又會剩下什麼？

層層拆解，拆解自我到最後，會發現自我本來不存在，只是一個拼裝起來的產物。

就像剝洋蔥皮，剝掉一層層洋蔥皮，最後什麼也不剩。最後只剩下一個觀察者，也許剩下所謂的靈魂，但那也只是一團懸浮在空中的意識能量場，所以繼續拆解下去，什麼也不剩，回到了如如不動的空性。

這個空無的特性，也就是「空性」。而「空性」也就是「佛性」或「自性」，自己的本性，自己的本來真面目。

因此真正的「我」是空性，不是這具身體，也不是這顆大腦。一切的形象、感覺、念頭、自我、我，這些現象都只是空性的投射。

【無眼界，乃至無意識界；無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故。】

沒有感知覺受，沒有意識。

沒有無明，也就沒有無明可以除去。

沒有老死，也就沒有老死的開始或結束。

沒有四諦（苦、集、滅、道），沒有苦難。

沒有智慧，沒有可以得到的。

簡而言之，空性中無有一物可得。

空性中，一切所看見的，所感覺的，皆是投射出來的虛幻形象，像夢一般不真實，沒有我，沒有自我，什麼都沒有。

從形而上的概念，我們已經理解這是一個幻相世界，但體悟這是一個幻相世界並不容易，因為我們身處其中，有喜怒哀樂的情感，有酸甜苦辣的滋味，身體是真實的，痛苦也是真實的。

這好比你戴上了 VR 虛擬眼鏡來到了虛擬遊戲的國度，然後試圖告訴虛擬國度中的人物角色，「這一切都是被投射出來的形象」。

對於虛擬角色而言，虛擬國度中的一切事物都是真實的，就像電影《駭客任務》（The Matrix），在母體中，也就是電腦虛擬世界中，一切都是「真實」的。

又像 Grand Theft Auto (GTA) 的電玩遊戲，在那虛擬國度中，可以搶別人的車，幹著各種壞事，雖然是虛擬世界，但搶與被搶都「真實」發生了。

在夢中，無法否認夢的真實性，但夢醒時，就會發現一切的不真實性。

以形而上，以幻相的角度而言，自我不真正存在，只是一個虛無不實的投影，所以無我。然而，從現實層面而言，在幻相的現實中，你是一個會呼吸、有思考的人，有一個「我」的觀察者，存在一個「自我」的主體，不可能無我。

空性投射出世界，投射出了身體和大腦，而大腦投射出想法、情緒、認定、道德規範、信仰，投射出了一個人所謂的現實。

如果要解釋「無我」，那麼只是能說拆解種種認定，拆除蒙蔽本來真面目的一切，拆解到最後，只剩下真實的，剩下自性。撥雲見日，見到自己的本來真面目，也就是見性，也就是進入涅槃。

佛教所謂的「涅槃」並不是死後才可以入涅，所以有「有餘涅槃」和「無餘涅槃」的差別：

一個人雖然見性解脫了，但只要活在世上，仍有肉體的束縛，所以稱「有餘涅槃」。而生命的結束，身體的死亡，擺脫了肉體的束縛，但沒有駐足或執念，因此不再輪迴，還回空寂的狀態，也就會進入「無餘涅槃」。

【菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。】

白話翻譯：菩提薩埵，簡稱「菩薩」，以就是發願求道者。依循般若波羅蜜多，心沒有了罣礙，也就沒有了恐怖，遠離了一切是非顛倒的幻想，而證悟解脫，究竟涅槃。

【三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：「揭諦、揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。】

白話翻譯：三世，過去、現在、未來，一切諸佛皆是依循般若波羅蜜多而覺悟，進入涅槃境界。因此明白般若波羅蜜多，是一切法，能除一切苦，真實不虛。所以說般若波羅蜜多咒，即是「去啊，去啊！到彼岸，一同到彼岸！成就圓滿的智慧而覺悟！」

既然眾生本具足佛性，為什麼還要修正才能見如來佛性？因為自性被蒙蔽了，但太陽一直都在哪裡，只是厚重的雲層遮蔽了陽光。見性、見如來也就是撥雲見月。

《心經》到這裡結束。

經文中「般若波羅蜜多」究竟是什麼？「般若」是智慧，而「波羅蜜多」是度化，到彼岸，但這也只是字面文意的解釋，細節修行方式寫在《大般若經》中。

深度冥想過程中，持續放鬆身心，止息頭腦，進入意識改變狀態，改變了大腦的運作方式，可能誘發靈性經驗。

自我在某種程度上消失了，身體的知覺感覺漸漸淡去，甚至化空的感覺，身體覺知不見了，只剩下一個覺察者，感悟「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。所謂的現實並沒有想像中的真實，自我不過一個大腦所拼湊出來的概念。

幻相不真實，這具身體不真實，自我也不真實。如果對於自我有執念，有所捨不得，執著人間遊戲，執著於不真實的東西，困在三界六道輪迴的大輪中翻滾。

若沒有了「我」，也就沒有我的感受，沒有「我餓了、我焦慮了」，因此佛教提出了「無我」（no self）的概念。

因此許多佛教修行方式也都是基於無我的基礎上，好比在《雜阿含經》中，釋迦牟尼教導弟子正觀，觀修五蘊皆空，色、受、想、行、識皆無我。觀想一切無常，觀苦，觀空，觀想厭惡這身體和世界來消除喜愛和貪慾，去我執，產生出離心，抽離幻相世界，心因此解脫，停止受苦，停止無盡的生死遊戲。

【世尊告諸比丘：當觀色無我，如是觀者，則是正觀。正觀者，則生厭離；厭離者，喜貪盡；喜貪盡者，說心解脫。如是，觀受、想、行、識無我，如是觀者，則為正觀。⋯⋯心解脫者，若欲自證，則能自證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』如觀無常，苦、空、非我亦復如是。】《雜阿含經》

靈性經驗無比奧妙，但驚鴻ㄧ瞥，短暫的領悟，暫時性的經驗。佛教試圖留住或重塑靈性體驗的感悟，於是透過禪修或觀修的方式來重塑經驗，把一切觀空，觀無常，觀想一切皆幻。

色、受、想、行、識遮蔽了佛性，因此透過觀想一切皆空，斷除了對於自我的身份認同，沒有了我，沒有東西可附著於我，斷除了我執我見，也就斷除我執所產生的種種煩惱，斷除貪嗔癡，而進入涅槃。

這聽起來很有道理，但如果嘗試過這類觀修方式，就會發現那些方法不可能帶領你見性解脫。

誤以為觀空就可以擺脫五官感受，擺脫慾望。止息了思維作用，就不會受到五蘊的擾動。

觀苦，觀空，觀無常，觀無我等方式無非是一種身心抽離的練習，切斷介面，眼睛不看，耳朵不聽，頭腦不想。看見了，觀空；聽見了，觀空；想法出現了，觀空。那是頭腦所想像的空無，不是一個人真正的現實，並不是真正了悟空性，不是見性。

好比身體喜愛美食，但頭腦卻告訴它要脫離慾望，不可以貪愛口慾，於是只能用意志力克服慾望。頭腦層面抑制慾望，壓抑生物本能，因此現實中不可避免地陷入了自我矛盾。

喜愛美食並沒有問題，只是不認定非要美食不可，沒有符合自己的期待就不高興。所以關鍵是「用而不住」，喜愛，但不被自己的喜愛或認定所困。

身為人不可能沒有想法，也不是不思考。頭腦是兩面刃，雖然束縛了你，但也是一個非常重要的解脫工具，需要透過縝密的邏輯推演才能拆掉自我的認定，才能解縛。