禪宗誕生於中國，受到佛家和道家兩家思想的濡染，但哲理上獨樹一格。禪的思想在唐宋時期達到鼎盛，奠定了當時眾多文人的思維態度，啟發了富含禪意的中國詩學與禪風美學。

而今，大多數人對於禪的印象可能是插花的花道、品茗的茶道、在沙地上畫線畫圈、坐在蒲團上一心不亂的靜坐冥想，或是說一些無厘頭的公案，好比南泉和尚斬貓，或是留鬍子又說沒有鬍子。

事實上，那些都不是真正的禪。

真正的禪，是明心見性，還回我們的本來真面目，如同《達摩血脈論》中寫的「見本性為禪。若不見本性，即非禪也。」

見性是一種深刻的領悟，蛻變，重生，跳入一個徹底不同的範式，一種難以言喻的身心變化。

禪宗被看作是佛教的一支宗派，有著些許佛教色彩，兩者都解釋幻相和空無，闡述自心是佛。但除此以外，兩者對於自性與解脫的理解大異其趣，因此修行方式也就大相徑庭。

好比佛教宣說次第漸修，各種階級果位，大乘的菩薩行中有五十二個果位，漫長的修行，一步步向上爬升；反之，禪宗《達摩悟性論》說「直指人心，見性成佛」。

這巨大的差異體現了兩者的根本不同之處，佛教和禪宗站在徹底不同的基礎之上。

找回自性，找回你的本來真面目，其實也就是撥雲見日，拆去了蒙蔽自我的一切。當雲散了，陽光透射出來，也就會發現，太陽一直都在那，從來沒有來離開過，只是雲霧遮蔽了陽光。

參禪，必須參透祖師關，要窮心路絕才會覺悟，見到自性。祖師關不參透，各種認定、認為沒有斷絕，就像是依草附木的精靈⋯⋯而祖師關，也就是參透一個「無」字，參透「無門關」。

無門關，也就是無門之門。自性本來空無，所以參一個「無」。也像是六祖說的「本來無一物，何處惹塵埃？」

醒悟自己被種種認定所蒙蔽了，被自己的信念框架所束縛了。拆除了一道道門後，驚覺曾經擋住去路的門從來不存在，只不過我們給自己安搭上去的。

事實上，參禪，或找回自性也就是挖掘真相。實事求是，挖透，挖穿所有的疑問，不給任何矛盾留下絲毫周旋的餘地。

事實上，真相不用你去「相信」。沒有人會逼迫你去「相信」1+1=2，因為那是真實不虛的。任何需要「相信」的，刻意起信的，本身就存在瑕疵。因此如果有人要你放棄理性推理，起信、相信，那我建議你，立刻拔腿奔跑，不要回頭！

但同時，真相也不容許我們挑揀，不能說我覺得 1+1=1。這例子聽起來很荒謬，但不幸的是，這種例子比比皆是，有太多人選擇並美化自己渴望的，對於其不合理性卻視而不見。

當一個人困在某種認定或信念中，或落入信仰，往往是因為我們盯住了自己渴望看見的，選擇性地挑選自己想要的，被似是而非的邏輯所吸引。有意無意間，忽視自我矛盾，忽視邏輯的一致性和完整性，試圖合理化一切的不合理性。

我們往往就是自己最大的敵人，但為了找回自性，必須克服自己，打破一切自己以為的。

在見性的路途上，層層拆解自我，洞悉自我，洞悉一個人，洞悉一個生物有機體的運作方式。

斬除一切謬誤的認定，就如同《達摩血脈論》說的「住著一心一能一解一見，佛都不許。」因為一絲一毫的認定都會掩蓋你的自性。

許多觀念根深蒂固，看似天經地義，但當我們重新檢視那些觀念時，往往會發現許多是被教導、被灌輸的，不一定是客觀真實。

自性本來空無，所以參一個「無」，但不是嘗試止息念頭或不起妄想，住心觀靜的靜定，以為靜止了腦海中的念頭就是空無，那是「無記空」。也不是觀想空無，在知識概念上的說空說有，那些「頑空」，本質上仍是「有」，並沒有參透「無」。

事實上，不思不想，只是轉念的一種形式，仍是一種用力、壓抑、且不自然的動作。煩惱依舊，只是被頭腦所抑制了。一但頭腦鬆懈了，惱人的念頭依舊再次浮現出來。

觀照起心動念，聆聽內心的感受，是極為重要的練習，但如果只是觀照和聆聽，則停留在頭腦層面的作用。

因此參禪和拆解自我必須「斬」問題，斬斷所有蒙蔽自己的一切。見一個問題，斬一個問題。給所有的問題斷根，給一切的認定斬草除根。

斬斷了信念的根基，打破了自我的信念框架，妄想、煩惱、執著自然消失。自然而然，找回自己的本來面目，那也就是見性，也就是禪。