深度解析《達摩血脈論》
歷史背景
《達摩血脈論》相傳為禪宗的祖師，達摩所著。為「少室六門」之一：其中包括《血脈論》、《破相論》、《悟性論》、《安心法門》、《二種入》（二入四行論）和《心經誦》。「少室六門」的「少室」即少林寺所在的少室山，相傳達摩曾在少林寺面壁九年，傳授少林絕技，著有《易筋經》和《洗髓經》。
然而無論從學術上經文考古的角度而言，或是經論內容的比對，似乎不是所有「少室六門」的經論皆出於達摩。簡單論證幾項疑點：
第一，達摩從印度來到中國，也許長時間待在中國，能夠以文言文寫下經論，但一個合理的猜測，可能由弟子耳聞記錄，弟子若非見性，中間難免出現謬誤。
第二，不同經論間的文體結構的差異，透露了經論並非同一人所著。見性的狀態難以透過文字表達，若是記錄者未見性，沒有透徹真實義，只能用頭腦揣測，難以闡述到位。另一個問題則是經論之間邏輯上的差異，觀點上存在極大的懸殊，傳說中的 9 年面壁和《安心法門》中所採用「凝住壁觀」和「堅住不移」是心念專注於一處的住心觀靜，有別於《悟性論》的「行住坐臥皆禪定」和《血脈論》的「六時行道，長坐不臥；廣學多聞，以為佛法。此等眾生，盡是謗佛法人」。
第三，由於歷史悠久，期間難保不被後人穿插改動，增添虛構的內容，這種現象並不罕見，在多種版本的佛經、六祖壇經、或基督教的聖經等都有相似的問題。
我們選擇探討《達摩血脈論》的原因在於其前後邏輯相對一至，但仍有細微問題。但其闡述的邏輯和狀態，交叉比對《六祖壇經》、U.G. 克里希那穆提（U.G. Krishnamurti）、以及傑德・麥肯納（Jed McKenna）分享著相似的領會和見性經驗，以及雷同的個人經驗。
達摩留下了許多事蹟，但年代已久，難以考究真偽，姑且作為參考或傳說，這裡主要只重於經論邏輯本身。
《血脈論》分為幾大主題：
心性即是佛性：若不知自心是佛，則終日忙忙，向外馳求
佛性、自性與空性
住相：住著一心一能一解一見，佛都不許
為何不得禮佛菩薩？
淫慾、欲望與業力
見性後的息業養神
心性即是佛性：若不知自心是佛，則終日忙忙，向外馳求
《血脈論》表達了「禪」的精華「直指人心，見性成佛。」自心、自性、佛性，也就是你的本性，然而人們不認識自己的本性，所以向外尋覓，投射出各種認定，並追逐那些目標，於是終日忙忙又茫茫。
顛倒眾生不知自心是佛，向外馳求，終日忙忙；念佛禮佛，佛在何處？不應作如是等見，但知自心，心外更無別佛。
但究竟什麼是「佛」？
佛是西國語，此土云『覺性』。覺者靈覺，應機接物，揚眉瞬目，運手動足，皆是自己靈覺之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禪。『禪』之一字，非凡聖所測。又云：見本性為禪。若不見本性，即非禪也。
註解：「佛」是覺者，回到自性，回到根本，回到自然狀態。
《血脈論》
「三界混起，同歸一心，前佛後佛，以心傳心，不立文字。
問曰：若不立文字，以何為心？
答曰：汝問吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若無心，因何解答汝？汝若無心，因何解問吾？問吾即是汝心。」
註解：你問我時，即是你的心在問；我答你時，即是我的心在答。我若無心，要如何解答你？你若無心，又如何提問？
從無始曠大劫以來，乃至施為運動一切時中、一切處所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦復如是。除此心外，終無別佛可得；離此心外覓菩提涅槃無有是處。自性真實非因非果。法即是心義，自心是涅槃。
註解：從宇宙的起始，一切作用，一切運動，皆是你本心使然，皆是你的本來佛性、自性使然。這裡也可以解釋「本心」為「純粹意識」，萬物的本源。此心的本性即是佛性。除了此心，沒有其他心，也沒有其他佛；離開了此心，在外尋覓菩提（覺知、覺悟）、涅槃（空性、本來面目），怎麼可能找到？
自性的真實狀態：非因非果，無因無果，不生不滅，不垢不淨。法（一切萬物）皆是即是心（純粹意識）的投射和創造，自心是涅槃。
佛及菩提皆在何處？譬如有人以手提虛空得否？虛空但有名，亦無相貌；取不得、捨不得，是捉空不得。除此心外，見佛終不得也。佛是自心作得，因何離此心外覓佛？
前佛後佛只言其心，心即是佛，佛即是心；心外無佛，佛外無心。若言心外有佛，佛在何處？心外既無佛，何起佛見？遞相誑惑，不能了本心，被它無情物攝，無自由。若也不信，自誑無益。佛無過患，眾生顛倒，不覺不知自心是佛。若知自心是佛，不應心外覓佛。佛不度佛，將心覓佛不識佛。但是外覓佛者，盡是不識自心是佛。
註解：在這心外，不可能找到佛。佛性是自性的本然狀態，所以為何離開此心向外尋找佛？
「問曰：既若施為運動，一切時中皆是本心；色身無常之時，云何不見本心？」
「答曰：本心常現前，汝自不見？」
「問曰：心既見在，何故不見？」
「師曰：汝曾作夢否？」
「答：曾作夢。」
「問曰：汝作夢之時，是汝本身否？」
「答：是本身。」
「又問：汝言語施為運動與汝別不別？」
「答曰：不別。」
註解：
弟子問：既然時刻一切的運動、運轉、動作，皆是本心的作用。在這物質世界中，身體作用時，為何看不見本心？
本心一直存在，你沒有看見？
心既然存在，為何看不見？
你曾經做夢嗎？
曾經做過夢。
做夢之時，是否是你在做夢？
是我在做夢。
你的言語動作，與你有沒有差別？
沒有差別。
「師曰：既若不別，即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。此心從無始曠大劫來，與如今不別；未曾有生死，不生不滅。不增不減，不垢不淨，不好不惡，不來不去；亦無是非、亦無男女相、亦無僧俗老少、無聖無凡；亦無佛、亦無眾生、亦無修證、亦無因果、亦無筋力、亦無相貌；猶如虛空，取不得、捨不得，山河石壁不能為礙；出沒往來，自在神通；透五蘊山，渡生死河；一切業拘此法身不得。此心微妙難見，此心不同色心，此心是人皆欲得見。」
註解：既然沒有差別，此身即是你的本來法身，此法身即是你的本心。此心從宇宙的起始以來，與如今沒有差別；不曾有生死，不生不滅，不增不減，不垢不淨，不好不惡，不來不去；也沒有是非、亦無男女相、亦無僧俗老少、無聖無凡；亦無佛、亦無眾生、亦無修證、亦無因果、亦無筋力、亦無相貌；猶如虛空，取不了，捨不了，山河石壁不能成為阻礙；
自性來來往往，自在神通；透五蘊山，渡生死河；一切業皆無法拘束此法身。此心微妙難見，此心不同有形的物質色心，此心是人都可以看見。
佛者亦名法身，亦名本心，此心無形相，無因果，無筋骨，猶如虛空，取不得。
註解：
若智慧明了，此心號名法性，亦名解脫。生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如來；亦名不思議，亦名聖體，亦名長生不死，亦名大仙。名雖不同，體即是一。聖人種種分別，皆不離自心。
註解：若智慧明了見性了，此心名叫法性，也稱解脫，生死不拘；見性的人對一切的法、一切相都不住，沒有事情過不去的，所以一切的事物都綑綁不了他，是名大自在王如來，也稱不思議、聖體、長生不死、或大仙。
猶如公案：「若人欲拿金碧峰，除非鐵錬鎖虛空，虛空若鎖的住，再來拿我金碧峰。」這裡解釋一下，聖人種種作用和分別：因為有此身體，見性者和未見性者外相上看起來大都在做一樣的事情，吃飯睡覺，但見性則不駐足某些認定。
心量廣大，應用無窮，應眼見色，應耳聞聲，應鼻嗅香，應舌知味，乃至施為運動，皆是自心。
註解：心量廣大，應用無窮；眼所看，耳所聽，鼻所聞，舌所嘗道，乃至一切作用，都源自於自心。「心量廣大」，心無所住，無有邊界的意思。不是廣大佈施或無條件的包容，那些是有為法。
「前佛後佛只傳此心，除此心外，無佛可得。」
註解：也就教導回到自性，除了此岸，沒有彼岸，試圖成佛、找佛，都是離開了在這心，向外尋找。
「佛不誦經，佛不持戒，佛不犯戒，佛無持犯，亦不造善惡。」
「佛無持犯，心性本空，亦非垢淨。諸法無修無證，無因無果。」
註解：同《心經》所說：「是諸法空相。不生不滅。不垢不淨。不增不減。」
對於見性者而言，一切皆是即是心的投射和創造，自然也就無修無證，無因無果。
此心之外，沒有佛和菩提。一切皆只是假想投射，就像電影被放映在屏幕上一般。回到自性，也就是停止投射，停止創造自己假想和認定的現實。
所有言說，皆是聖人從心起用。用體本來空，名言猶不及，十二部經憑何得及。道本圓成，不用修證。道非聲色，微妙難見。如人飲水，冷暖自知，不可向人說也。唯有如來能知，餘人天等類，都不覺知。凡夫智不及，所以有執相。不了自心本來空寂，妄執相及一切法即墮外道。若知諸法從心生，不應有執，執即不知。若見本性，十二部經總是閑文字。千經萬論只是明心，言下契會，教將何用？至理絕言；教是語詞，實不是道。道本無言，言說是妄。
註解：
若欲覓佛，須是見性，見性即是佛。若不見性，念佛誦經持齋持戒亦無益處。念佛得因果，誦經得聰明，持戒得生天，布施得福報，覓佛終不得也。若自己不明了，須參善知識，了卻生死根本。若不見性，即不名善知識。若不如此縱說得十二部經，亦不免生死輪迴，三界受苦，無出期時。昔有善星比丘，誦得十二部經，猶自不免輪迴，緣為不見性。善星既如此，今時人講得三五本經論以為佛法者，愚人也。若不識得自心，誦得閑文書，都無用處。
若要覓佛，直須見性。性即是佛，佛即是自在人，無事無作人。若不見性，終日茫茫，向外馳求，覓佛元來不得。
註解：這有些許問題「若不見性，念佛誦經持齋持戒亦無益處。」準確地說，遵循念佛誦經持齋持戒並不能幫助你見性；反過來，當你見性時，也不會遵循這些修行方法。這與前文所述的「佛不誦經，佛不持戒，佛不犯戒，佛無持犯，亦不造善惡。」相呼應。
事實上也很難證明「念佛得因果，誦經得聰明，持戒得生天，布施得福報」，所以重點是「覓佛終不得」，終究無法因此見性。
於此光明中運手動足者，如恆河沙，及乎問著，總道不得，猶如木人相似，總是自己受用，因何不識？佛言一切眾生，盡是迷人，因此作業，墮生死河，欲出還沒，只為不見性。」
註解：用此心來舉手投足的人，如恆河沙那麼多，但你問他們心在那裏？總是說不出，好像木頭人一樣，這個心總是自己在覺受自己在用，為何不認識它？佛説一切的衆生，盡是迷惘之人，有為法的作業，墮生死輪迴，沈沈浮浮，只因為不見性。
「眾生若不迷，因何問著其中事，無有一人得會者，自家運手動足因何不識？故知聖人語不錯，迷人自不會曉。故知此難明，惟佛一人能會此法；餘人天及眾生等，盡不明了。」
註解：眾生若不迷，為何問著有關自心的事，而沒有一個人能領悟，自己用來舉手投足的心為何不認識？所以聖人説的沒錯，迷惘之人自己是無法領悟的。故知此難了悟，只有佛（見性人）才了悟此心，其餘的人、天人、衆生等都不明白。
雖無一物可得，若求會亦須參善知識，切須苦求，令心會解⋯⋯然即佛性自有，若不因師，終不明了。不因師悟者，萬中希有。
註解：《六祖壇經》「迷時師度，悟了自度。」自心本是佛性，因此不外求，不借他人之手。但過程中難免遇到困難，也就尋一個覺悟者，借用他人的經驗和方法，但不是仰賴他人，不放棄獨立思考。
住著一心一能一解一見，佛都不許
「但有住著一心一能一解一見，佛都不許。」
「佛不持戒，佛不修善，佛不造惡，佛不精進，佛不懈怠，佛是無作人。但有住著心，見佛即不許也。」
頌曰：「心心心難可尋，寬時遍法界，窄也不容針。我本求心不求佛，了知三界空無物。若欲求佛但求心，只這心這心是佛。我本求心心自持，求心不得待心知。佛性不從心外得，心生便是罪生時。」
「問曰：若不見性，念佛、誦經、布施、持戒、精進，廣興福利，得成佛否？ 答曰：不得。又問：因何不得？答曰：是受報、是輪迴法，不免生死，何時得成佛道。」
弟子問達摩：「若不見性，念佛、誦經、布施、持戒、精進、廣興福利，是否得以成佛？」
答曰：不得。
又問：為何不得？
答曰：是受報、是輪迴法，不免生死，何時得成佛道。
念佛、誦經、布施、持戒、精進、廣興福利等，其實就是指佛教的六度（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）。然而以上修行方式是成為一名善良守法的好公民，並沒有真正拆解自我框架，沒有洞悉幻相的本質，因此不會因此見性。成為一名善人，但無法解脫的修行方式，則稱為「有為法」。
因此，剛剛的問句其實有一個瑕疵，「若不見性，念佛、誦經、布施⋯⋯是否得以成佛？」修持有為法無法讓人見性；而見性後，也不會去修持有為法。
「外道不會佛意，用功最多；違背聖意，終日驅驅念佛轉經，昏於神性，不免輪迴，佛是閑人，何用驅驅廣求名利，後時何用？但不見性人，讀經念佛，長學精進；六時行道，長坐不臥；廣學多聞，以為佛法。此等眾生，盡是謗佛法人。前佛後佛，只言見性。諸行無常。若不見性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。」
外道不懂自性的真實意，用功最多，終日驅驅念佛轉經，不見自性，不免輪迴，佛是閑人，那裡需要驅驅廣求名利，死後有何用？不覺醒的人，以為讀經念佛，長時間的學習精進，六時行道，長坐不臥，廣學多聞，便是佛法。此等衆生，盡是謗佛法人。
「吾今來此土，唯傳頓教大乘，即心是佛，不言持戒精進苦行。乃至入水火，登於劍輪，一食長坐不臥，盡是外道有為法。」
這裡寫「頓教大乘」，頓教就是「直指人心，見性成佛」，但沒有大乘小乘的區別。因此沒有有為法，持戒、精進、苦行。
修習苦行，甚至入水火冰寒，受種種極端苦行，一天一餐，終年長坐不臥，皆是不究竟的有為法。如果不認識本來覺性，就算身體破如微塵，依舊找不到自性。
「佛不是佛，莫作佛解。若不見此義，一切時中，一切處處，皆是不了本心。若不見性，一切時中擬作無作想，是大罪人，是癡人，落無記空中；昏昏如醉人，不辨好惡。若擬修無作法，先須見性，然後息緣慮。若不見性得成佛道，無有是處。有人撥無因果，熾然作惡業，妄言本空，作惡無過；如此之人，墮無間黑暗地獄，永無出期。若是智人，不應作如是見解。」
為何不得禮佛菩薩？
自心是佛，不應將佛禮佛；但是有佛及菩薩相貌，忽爾見前，切不用禮敬。我心空寂，本無如是相貌，若取相即是魔，盡落邪道。若是幻從心起，即不用禮。禮者不知，知者不禮，禮被魔攝。恐學人不知，故作是辨。
達摩這裡說得非常清楚，且多次講解。神佛妖魔難辨，尤其被自己的能力不足時，往往會被帶偏，還以為自己修行有進步，獲得了神通，讀取別人心思和過去未來，那其實只是妖魔給你一點糖吃，換取你的思維和身體自主權。你漸漸失去自己，而它漸漸擁有你的思想和身體的主控權。
「問曰：因何不得禮佛菩薩等？答曰：天魔波旬阿修羅示見神通，皆作得菩薩相貌。種種變化，是外道，總不是佛。佛是自心，莫錯禮拜。」
「諸佛如來本性體上，都無如是相貌，切須在意。但有異境界切不用採括，亦莫生怕怖，不要疑惑，我心本來清淨，何處有如許相貌。乃至天龍夜叉鬼神帝釋梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕懼；我心本來空寂，一切相貌皆是妄見，但莫取相。若起佛見法見，及佛菩薩等相貌，而生敬重，自墮眾生位中。若欲直會，但莫取一切相即得，更無別語。故經云：『凡所有相，皆是虛妄。』都無定實，幻無定相。是無常法，但不取相，合它聖意。故經云：『離一切相，即名諸佛。』」
「若夜夢見樓閣宮殿象馬之屬，及樹木叢林池亭如是等相；不得起一念樂著，盡是托生之處，切須在意。臨終之時，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即魔攝。」
淫慾與欲望
「法身本來清淨無受，只緣迷故，不覺不知，因茲故妄受報。所以有樂著，不得自在。只今若悟得本來身心，即不染習。」
「若見自心是佛，不在剃除鬚髮，白衣亦是佛。若不見性，剃除鬚髮，亦是外道。
問曰：白衣有妻子，婬欲不除，憑何得成佛？
答曰：只言見性不言婬欲。只為不見性；但得見性，婬欲本來空寂，自爾斷除，亦不樂著，縱有餘習，不能為害。何以故？性本清淨故。雖處在五蘊色身中，其性本來清淨，染污不得。法身本來無受，無飢無渴，無寒熱，無病，無恩愛，無眷屬，無苦樂，無好惡，無短長，無強弱，本來無有一物可得；只緣執有此色身，因即有飢渴寒熱瘴病等相，若不執，即一任作。若於生死中得自在，轉一切法，與聖人神通自在無礙，無處不安。若心有疑，決定透一切境界不過。不作最好，作了不免輪迴生死。若見性，旃陀羅亦得成佛。
問曰：旃陀羅殺生作業，如何得成佛？
答曰：只言見性不言作業。縱作業不同，一切業拘不得。從無始曠大劫來，只為不見性，墮地獄中，所以作業輪迴生死。從悟得本性，終不作業。若不見性，念佛免報不得，非論殺生命。若見性疑心頓除，殺生命亦不奈它何。
見性後的息業養神
「初發心人，神識總不定；若夢中頻見異境，輒不用疑，皆是自心起故，不從外來。夢若見光明出現，過於日輪，即餘習頓盡，法界性見。若有此事，即是成道之因。唯自知，不可向人說。或靜園林中行住坐臥，眼見光明，或大或小，莫與人說，亦不得取，亦是自性光明。或夜靜暗中行住坐臥，眼睹光明，與晝無異，不得怪，並是自心欲明顯。或夜夢中見星月分明，亦自心諸緣欲息，亦不得向人說。夢若昏昏，猶如陰暗中行，亦是自心煩惱障重，亦自知。」
「若見本性，不用讀經念佛，廣學多知無益，神識轉昏。設教只為標心；若識心，何用看教？若從凡入聖，即須息業養神，隨分過日。若多瞋恚，令性轉與道相違，自賺無益。」
並不是不學習，而是如果沒有去感受，只是頭腦層面的填充知識，並沒有益處。
「聖人於生死中，自在出沒，隱顯不定，一切業拘它不得。聖人破邪魔，一切眾生但見本性，餘習頓滅。神識不昧，須是直下便會，只在如今。欲真會道，莫執一切法；息業養神，餘習亦盡。自然明白，不假用功。」
《血脈論》結尾：
吾本來此土。 傳法救迷情。一華開五葉。 結果自然成。
疑點：
「自西天二十七祖，只是遞傳心印。」疑似被竄加。如此一來，達摩被則是釋迦牟尼第二十八代弟子，天竺禪宗二十八代祖師，但教義上天差地遠。