《Spiritual Enlightenment: The Damnedest Thing》by Jed McKenna

《靈性開悟不是你想的那樣》是作者傑德所寫的三部曲中的第一部。雖然傑德是一個虛構角色，但背後是一個真實覺悟者的深刻領悟。他在書中所闡述的覺悟觀點，提供了十分鮮明的洞見。我第一次在多年前讀到這本書時，書中的幾個要點對我影響深遠。本文是該書的概要，同時也融合了一些我個人的心得與體悟，與 Jed 的觀點相呼應。

首先需要提醒的是，這本書不容易閱讀。因爲Jed「非常規」的見解，挑戰了社會規範、道德準則以及人們對自我的普遍認知。有時候，Jed 給人的感覺一點調皮，甚至還帶有一點高傲；然而，如果我們靜下來檢視他所闡述的內容，會發現他陳述著某種真相。其中一些論點或譬喻略顯激進，但並非毫無道理。

Jed 的觀點和禪宗相似，他指明了覺悟道路上大致的方向。然而，正如許多禪師依樣，傑德並未提供如何登頂的細節路線圖，即便如此，他所留下的線索與指引，對靈性之路仍極具價值。

開悟 vs. 神秘主義

「覺悟與神秘主義幾乎沒有什麼共同點。」

Jed 在書中花了不少篇幅解釋兩者的差別，但老實說，我在多年前初讀時並不太理解，因為那時還沒有過什麼神秘經驗。大約一年後，我讀 U.G. Krishnamurti（Jed 在三部曲的第二本中大量引用他的話）時，才出現靈性經驗。近幾年，覺悟後，同時隨著我對靈性經驗和大腦運作方式有了更深入的了解，以及比較自身過去與當下的差異，發現：把靈性經驗和開悟混為一談，是對覺悟的一大誤解。許多心靈尋找者只是感受到靈性經驗，就以為自己開悟了。

「靈性經驗」，或高峰經驗，往往能帶來深度療癒與轉化。神秘體驗、宗教體驗、超然體驗，或形容為超脫時空的感受，無我、空性、狂喜、愛與合一等等。這些現象通常發生在大腦進入「意識改變狀態」（Altered State of Consciousness），好比做夢、深度禪定或其他類似情形。Jed 把這些「改變意識狀態」比作發怒或墜入熱戀，不同於日常意識的體驗；事後回想時，常會覺得那彷彿是另一個人所經歷的事情。

與靈性體驗不同的是，開悟並不是一種「華麗」的事件。而是一種「頓悟」或「臨界點」，經歷舊自我的逐漸瓦解，以及接下來的範式轉換。相較而言，靈性體驗雖然美妙，終究是一時的體驗，就像小時候第一次吃冰淇淋，第一次熱戀接吻；開悟則是恆久的真相顯現。明顯的區別在於：靈性體驗可以帶給你很深刻的洞見，但你依舊留在原本的運作模式；而開悟則像把小樹枝彎到極限，最終「啪」地一聲折斷，舊有的模式斷裂，粉碎了，進入了一個新的範式。

微妙的是，開悟初期，並不會立刻意識到自己覺悟了，因為經驗本身可能與靈性體驗頗為相似。但經過幾個月、甚至幾年的過程，自我框架的鬆解，習性的脫落，逐漸看清楚自己的本來面目。至少幾個月，甚至幾年的時間，才能看出巨大轉變，體會究竟意味著什麼，如 Jed 所言：「我花了十年才慢慢熟悉這個新狀態。」又好比我個人的經歷，有我母親的協助，加上自己寫了三年書，加快過去自我框架脫落的過程。

回到靈性經驗。開悟不是一閃而逝的意識狀態，而是一種真相永久的顯露，以及不二的覺知。所以若有人聲稱多次開悟，或是一瞬間就認為自己開悟了，那只是經歷了「靈性體驗」，而非真正的開悟。

下文引述 Jed 對靈性經驗的描述，也很符合許多人所經歷的靈性經驗：

「這是一種出神欣悅的狀態，主客體界線消失，衍生出與他人、自然、整個宇宙，甚至上帝合一的感受。通常這種體驗無內容，可能伴隨耀眼的白光或金光、彩虹光輝或精緻如孔雀羽毛的設計圖案。有時也會出現神祇或聖者的意象，這取決於體驗者的文化背景。使用 LSD 的人對此有不同描述，他們提到宇宙合一、神祕體驗、超然奧秘、宇宙意識、與上帝合一、阿特曼與梵合一、三摩地、禪悟、解脫、天體和諧等等。」

並不是深度冥想才會產生靈性經驗，在我的視頻和書中，有進一步解釋種種方式可能引發靈性經驗。包括 LSD、迷幻蘑菇、Ayahuasca、禪定、急速呼吸法、瀕死經驗，以及大腦某些區域受損（如神經科學家 Jill Taylor 中風後的體驗），都可能帶來這類神秘、超然的意識狀態。

「藥物、呼吸法、禪修等雖能改變你的意識狀態，卻無法帶來真正的自我領悟或真理領悟。若要說它是什麼，或許可以稱為「無狀態」的意識狀態。」

開悟是永久的範式轉換，並非暫時的事件體驗。靈性經驗固然美好，卻也可能使我們誤以為：無我、無念、或無思就等於開悟。這誤導修行者花多年專注於禪坐，或試圖斷除世俗慾望，認為把一切慾念與物質都丟開，就能成佛。後文還會提及這議題，此處先回到覺醒的主題。

從夢中醒來

開悟其實並不神秘，本質上，就是看清自己究竟是什麼。矛盾的是，當你看清後，會發現自我其實是假的。自我只在夢境狀態中才成立，而那夢境狀態本身是一種幻象。

「無法想像有多少因素建構了虛假的自我，這詞其實多餘了，因為自我是虛假的。」

（一名訪談者問 Jed：）「你已經開悟了，卻顯然還有個自我的存在。這難道不矛盾嗎？難道不應該先消滅自我才能進入涅槃嗎？」

Jed 回答「在開悟前，我以為『自我』就是我；開悟後，就不存在所謂的『自我』，只剩下底層真實的。進入開悟後的階段，雖然偶爾會覺得那個“自我”有些不自在或不契合，但這就是我能使用的唯一工具。」

若你熟悉「摩耶（Maya）」「阿特曼（Atman）」「梵（Brahman）」或佛教教義，又或是科學界有關意識（consciousness）、自由意志（free will）、現實（reality）的探討，就能理解現實是一個幻象這種概念，像是一個 3D 全息投影。顛覆了對世界的固有認知，被迫重新審視我們視為理所當然的事。

「正確的行動與對錯、善惡、乖戾與乖巧無關，也不帶有利他或慈悲。道德只是當你還想掌舵，而不是順流而行時，所依循的一套規則。」

「事實上，沒有任何事情是『錯』的。任何狀況都不可能是錯的，也連認為有錯這念頭都不是真錯，只是不具意義。」

聽來不可思議：世界上明明充斥戰爭、謀殺、詐欺和歧視，怎麼可能沒有錯？但 Jed 指的是在夢境狀態中，或說在瑪雅幻相女神的遊樂場裡，沒有存在對與錯；正如在電影裡，劇情再怎麼曲折，都只是投影。若把情節攤平了，沒有對立關係，沒有好人壞人，則索然無味。很快的，沒有什麼內容可以繼續演，一場劇也就很快收場，大家都覺悟。

「開悟者把人生視為一場夢，所以怎麼區分是非對錯、善惡？某種事件怎會比另一種更好或更差？夢裡的一切又有何真實意義？醒來後，那場夢好像從來沒存在過，所有角色與橋段都消失了。對開悟者而言，他們也許仍在人間走動、說話，卻不把這場『夢』當真。」

人們往往把開悟等同於神聖、愛與高尚。

「大家都嚮往散發著光輝、極樂、與神合一，以為靈性開悟就是無數次浸泡在神聖之中，而永久改變了你心靈色調。」

人們選擇能讓自己舒服的信念，但若信念偏離了真相，就會困在自我投射出來的假相中。

「如果說上帝是愛與仁慈，只是描繪了他的單一面向。」

道家也說：『天地不仁，以萬物為芻狗。』創造世界的本源，並不區分好與壞、善與惡。二元對立只是夢境裡的基本元素而已。

「這種事只有親身體驗後才能真正理解。我們所熟悉的『愛』其實就像 Agapè，無條件之愛的一道投影，就像你只看到了牆上閃爍的燭光，卻沒有看見燭焰本身。其源頭與我們日常所知的愛有很大差異；然而，就現有的詞彙或概念而言，『愛』已是最接近 Agapè 的翻譯。所以，所謂的『正行』（right action）也和這個道理一樣，道德其實只是『正行』的一道投影。『正行』不是道德的最高層級，正如 Agapè 也不只是愛的更高層級。當你真正明白並能夠依『正行』去行事時，就不再需要任何道德規範，它會立刻變得多餘且被拋棄。這也正是《薄伽梵歌》核心之所在：阿周那是一個有道德感的凡人，他因不願發動戰爭而扔下武器。克里希納則讓他脫離迷惑，將他轉化為一個能夠行『正行』的存在，於是阿周那重新拿起武器並發動了戰爭。」

愛、善良與慈悲對世界而言確實重要，但那仍屬夢境的屬性。Jed 也直言：

「這本書談的是『不二覺知』，並不是靈性成長或內在進化。」

「最多常見，對於開悟的幻想是脫離痛苦、到達沒有煩惱的甜美世界，永遠沉浸在愛、喜悅與和平之中。這種集體救贖的幻想，其實只是夢，並非事實。」

無庸置疑，成為一個更仁慈、幫助社會的人是一件好事，但那和覺醒毫無關係。

「開悟只關乎真相，無關乎成為更好或更快樂的人，無關個人成長或靈性進化。」

「你先醒來。如果依然想要拯救眾生、推廣世界和平、拯救鯨魚，太棒了，但是說到底，你要嘛醒來了，要嘛仍在夢中。」

「這條路沒有愛心，也不談慈悲，徹底省略了他人對你的想法。思路很簡單：先醒來。先醒來，你還是可以回頭幫助別人。先醒來，懷著徹底且沒有歉意的自私，否則你只不過是大海裡另外一名船難的溺水掙扎者，縱使你有天下最大的慈悲，也無法挽救和你一起掙扎的其他人。先解決你自己的困境，你的慈悲才能真正對別人產生作用和價值。」

先醒來。否則，我們所做的事情可能正是讓我們陷於更深幻覺中的原因。如禪宗所說：「以盲引盲，相牽入火坑。」

關於禪

禪，源自梵文「dhyāna」。Jed 詳述了「真禪」與被大眾化、商品化的「假禪」有何天壤之別：

備注一下，由於西方早期是吸收日本傳過去的文化，所以雖然「禪」源於中國，但是西方沿用日語的 Zen，而不是中文的 Chan。

「禪，沒人在意心靈成長，沒人在意自我探索或自我領悟。他們沒有想要成為更好的人或成為更快樂的人，只想要醒過來。他們不跟隨心靈道路，而是單刀直入的覺醒道路。他們全心全意專注於那條熱切且專一的覺悟之路。沒有安慰獎，也沒有次要目標。他們追求的，就是完全的覺醒。」

例如，無門慧開禪師在《禪宗無門關》裡提到的，「如同吐出一顆熱鐵丸」。用 Jed 的話說：「真正的禪是關於從沉睡到醒來的最短路徑，沒有儀式、規則、教條，只有血淋淋的內心搏鬥。」

「覺悟不在於自我特質，而在於底層的真相。作為夢中的角色本身並沒有什麼問題，除非你的目標是覺醒，在那種情況下，夢中的角色必須被毫不留情地徹底消滅。但如果你渴望追求超越的喜悅、至高的愛、意識改變狀態、喚醒的昆達里尼、通往天堂的資格、解救一切眾生，或者成為最好的人，那麼恭喜你！你來到對地方了，這夢境的狀態，二元對立的宇宙。」

開悟時有一些難以言喻卻明顯的特徵。Jed 的描述與 U.G. Krishnamurti 及達摩、六祖惠能等禪宗經典的說法一致；我們也有類似的體悟：

「到了這裡，一切平靜無奇，沒有天使讚頌或霞光萬道。」

「你花了許多年的時間，一場又一場的戰鬥，每一場都比上一場更加艱難，從來沒有、絕對沒有預期過自己能在這一生獲勝。但有一天，它就那麼出現了。什麼都沒有。沒有敵人了，沒有戰鬥了。放下了那把似乎與你的手焊接融為一體的劍，當你撬開手指，鬆開的時候。一切對抗都結束了，一切需要完成的事也不復存在，永遠不會再有必須去做的事。即使到了這時，你很可能仍然不知道自己是什麼，也不知道自己身處何地。就這麼結束了，也沒有什麼來取而代之。在小說裡，你看到剛成為吸血鬼的人疑惑自己的新身份意味著什麼。」

「我現在的處境就是如此。空無是我的現實，無我、不二。這種狀態無法用語言形容，因為根本沒有『我』能說『我已開悟』。世上也不存在什麼『開悟的人』，我所呈現的 Jed McKenna，不過是隱形人身穿的衣裳，好讓我與他人互動罷了。」

沒有人能真正說「我開悟了」，因為「我」和「自我」的概念只存在於夢境中。開悟只是回到「本來狀態」。佛家稱此為「佛性」，U.G. Krishnamurti 說「自然狀態」，強調回歸「原本的自己」，而不是「外加」了什麼。「尋找開悟就像魚在海中找水。」禪宗也常說：「撥雲見日」，太陽本來明亮，一直存在，只是被烏雲遮蔽了。除去了虛假的障蔽，信念、自我框架，還是錯誤的假設，真相自然顯現。

這裡闡明一下「自我」與「無我」的概念：「無我」是跳出夢境狀態之外來看待幻相的現實。終極現實，在幻相外，沒有「自我」的存在。然而，你作為一個有身體和大腦的人，仍然生活在這個夢境狀態中。自我、你、身體、大腦、與世界是不可分割的，因此你無法完全拋棄「自我」而成為「無我」。只要你還活在這個物質世界或宇宙中，你就受到所謂「我」或「自我意識」的主觀意識與覺知。好比你要穿衣服和穿鞋子，但你不再被這些表象所欺騙。

因此，「覺醒」是一個極大的悖論，因為靈性追求的根本矛盾在於，自我渴望覺悟，但自我無法實現覺悟。自我無法達到無我。身心靈市場上試圖包裝覺悟，把覺悟縮減為你能夠實現的目標程度，學習愛與慈悲，回到天堂，回到當下。但那是自欺欺人，是在滋養自我，而不是消滅自我。

複雜的是，「追求無欲本身就是一種渴望，這就像一場追逐自己的尾巴的遊戲。」「『我』拋棄了『我』的幻覺，但卻依然作為『我』存在。這就是自我領悟的悖論。』但對於已經覺悟的人而言，並不覺得其中有任何矛盾。」

很多人會把禪與佛教視為同一物，但 Jed 對佛教的評語：

「我從來沒真正搞懂佛教。我懂禪（至少是我自己的簡化版本），但卻不明白它為何要把『欲望』視為壞，卻把『慈悲』視為好。」

禪與佛教的根基確實有別：一者聚焦開悟，一者也含有神秘成分。「『無執』並不是通往解脫的關鍵，而是解脫後的副產品，自然表現。」佛教強調止念、捨離，但禪宗講究更直接地「看破假相」。開悟不是為了讓大腦安靜而安靜；Jed 自嘲，他在洗盤子的時候念頭紛飛，小猴子腦袋，如果跟隨日本禪師，早就先被罰去廚房幹活十年了。

上述內容，終究只是概念。真正醒來，還得把自己送進手術室，進行 Jed 所謂的「靈性自我拆解（Spiritual Autolysis）」，清除一切虛假與雜質。