在禪宗的書籍《景德傳燈錄》中，紀錄了達摩與梁武帝的一段對話。

梁武帝問達摩：「我這皇帝即位以來，到處建造寺廟，印製經典，剃度出家僧侶不計其數，有什麼功德？」

達摩回答：「沒有功德。」

武帝問：「為什麼沒有功德？」

達摩答：「那只得人天果報，不是解脫法，只是世間法。猶如幻相中的影子般，表面看似有功德，但並非真實存在。」

武帝問：「什麼才是真實的功德呢？」

達摩答：「圓滿清淨的智慧，自體空寂，如此功德不真實，無法從世間法中求得。」

武帝又問：「什麼是至高的真理？」

達摩回答：「沒有最高的真理」

武帝再問：「那我面對的這位是誰？」

達摩答：「我不認識。」

語畢，武帝未能領悟，達摩明白話不投機。2 於是他動身前往江北，寄居嵩山少林寺。

【帝問曰：「朕即位以來，造寺寫經度僧不可勝紀，有何功德？」祖曰：「並無功德。」帝曰：「何以無功德？」祖曰：「此但人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有非實。」帝曰：「如何是真功德？」祖曰：「淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。」帝又問：「如何是聖諦第一義？」祖曰：「廓然無聖。」帝曰：「對朕者誰？」祖曰：「不識。」帝不領悟，師知機不契。】《景德傳燈錄・卷三》

佈施是佛教承襲著古印度的傳統，施捨窮困，以佈施來練習捨得，長養慈悲心，放下我執，佈施修行人來累積福德資糧，並轉變成了為求無上道，供養一切，佈施錢財，佈施生命，好比《法華經》中寫的：「⋯⋯或有行施，金銀珊瑚、真珠摩尼⋯⋯奴婢車乘、寶飾輦輿，歡喜佈施。⋯⋯身肉手足、及妻子施，求無上道。⋯⋯價值千萬，或無價衣，施佛及僧。」

修行需要次第漸習，累積資糧嗎？佛教總是說成就首先要發宏願、發菩提心、累積資糧，次第修行，一年、十年、百年、千年，乃至三大阿僧祇劫。

施捨的善行可以利益他人，助人行善無疑讓世界更加溫暖友善，正向思考或感恩轉化念頭也許提升心境，紓解情緒，但這些皆是世間的有為法，與覺醒毫無關係。

在《達摩血脈論》中

有人問達摩：「念佛、誦經、佈施、持戒、精進、廣興福利，得成佛否？」

（達摩）答：「不得。」

又問：「因何不得？」

答曰：「有少法可得，是有為法、是因果、是受報、是輪迴法、不免生死、佛是自心作得，因何離此心覓佛？何時得成佛道，成佛需是見性。」

這些行為本質上是有為法，因為沒有拆解自我框架，沒有真正解開二元認定，消融黏附在幻相中認知框架的束縛，則無法解開屬於幻相世界中的因果業報，仍舊困在生死輪迴中。

大乘宣說要發大弘願，發菩提心，眾生無邊誓願度，認為只有慈悲為懷，才能學會眾生平等，一體性，才能解脫成就。

這邏輯乍聽很合理，但存在嚴重的瑕疵。

首先，從歷史的角度，發菩提心與釋迦牟尼的原初教誨不一致，是後來才發展出來的概念。當時只有阿羅漢的概念，各自成就解脫，脫離這三界苦海，並沒有發願的必要性。這也是南傳佛教和大乘佛教分道揚鑣的一大原因。

南傳佛教被貶抑為小乘，只修行自己，但釋迦牟尼也只是先修自己，成就了才開始傳法。這大異於大乘佛教認為要發大弘願，發菩提慈悲心才能成佛。

如果見性是撥雲見日，也就根本沒有小乘大乘區別，沒有次第漸修，沒有繁瑣的教條，只是誠實地，不顧一切的拆解自我。

再者，從覺悟的角度而言，覺悟就是完成這一件事，走出幻相的迷宮，見到自性。發菩提心是擁有一顆慈悲心，但與成就解脫毫無關係，所以說發願是有為法。

走錯了方向，幾十年在同一處繞圈子，猶如《達摩血脈論》寫的：「不言持戒精進苦行，乃至入水火，登於劍輪，一食常坐不臥，盡是外道有為法……若不識自己靈覺之性，假使身破如微塵，覓佛終不得也。」

又如同《六祖壇經》所說的：

糊塗的人誤以為修福即是修道，以為修福可以成道。布施與供養也許造就了無量福德，但心中的三惡卻依然繼續造作。試圖用修習福德來消滅罪業，也許後世得福，但罪業依舊，福報無法抵銷心中的罪業，只有回到探討罪業的緣由。

⋯⋯如果尋覓自性，則是解開心結，去除內心中的執著認定。

【迷人修福不修道，只言修福便是道。佈施供養福無邊，心中三惡元來造。擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在，但向心中除罪緣，各自性中真懺悔。⋯⋯若欲當來覓法身，離諸法相心中洗。】《六祖壇經》

事實上，發宏願或「地獄不空，誓不成佛」，都是一種認定，而任何的認定都會困住自己。

願意救助別人的心念很好，但如果自己落入波濤洶湧的大海中，載浮載沉，自身難保，那麼首先要解決的是自己的問題。無法自救，又如何救人？