深度閱讀解析 U.G. Krishnamurti 的「自然狀態」（3/3）
慾望、性與快樂
覺悟講究的是「不執著」，但並不代表必須徹底切斷所有慾望。如果我們完全消除慾望，生活將會變得乏味、毫無生氣。
「有一次有個聖人來找我。他認為禁慾對人類的精神提升至關重要。我說：『那是違反自然的行為。大自然並沒有要你去否定性慾。』……為何否認性慾變成了靈性開悟的基礎？……吸引力是自然的。如果你毫無吸引力，就像石頭一樣。身體和感官並不是石頭；它必然會回應周遭發生的一切。觸及這個身體的，不是你的虔誠或安靜，而是你的憤怒、你的慾望，以及那裡所發生的一切……生命的行動是發生在思想範疇之外的。生命只是一種誘發和反應的過程，這兩者原本是一體的運動。是『思想』將它們切割，然後說『這是反應、那是刺激。』」
佛教倡導對一切事物「無執」和禁慾，因為他們相信慾望和感官享樂的執著會導致痛苦，使人困在輪迴之中。然而，這種說法並不完全準確。我們可以用不同的角度來思考「無執」。
想像一下，你在遊樂園度過了愉快的一天，夕陽染成溫暖的橙紅色，夏日的微風輕拂，真是美妙！在你即將離開時，你看見一個孩子不肯走，哭得稀里嘩啦，死抓著大門不放，怎麼也不肯回家，這就是「執著」。
相反地，你同樣玩得開心。當樂園即將關門，你雖然有些淡淡的不捨，但也明白是時候離開了。你心懷感激地帶著愉悅回憶走向出口，這就是「不執著」。在全然享受生命的同時，不被它所束縛，也就是「用而不住」。
然而，有人誤解了「不執著」，於是嘗試戒除情慾或避開一切享樂，認為全盤否定慾望才能走入涅槃。他們身在遊樂園中，看著別人嘻笑玩樂，卻努力地，刻意的壓抑自己，認為只有斷絕所有慾望才能靈性解脫。但這種做法其實也是另一種形式的「執著」，執著於「我必須迴避快樂」的信念。
這世界，這場生命就像一座遊樂園，為何不投入其中，享受各種體驗，順其自然地流動。當時間到了，就道別家人與朋友，從容地離開，感恩一路所得到的點滴。真正的無執並不是拒絕享受人生，而是充分活著，但明白人生不過是一場夢，不被這幻相所套牢了。
但要提醒一點，自我拆解非常重要，覺悟了，才可能擺脫幻相。許多人以為自己想要擺脫幻相就能夠擺脫幻相，以為自己決定了覺悟就能覺悟。這是遠遠低估了瑪雅幻相女神的厲害，高估了自己的能耐，這是非常危險的一件事。
「你被告知應該練習無慾，但那只是誤導你。慾望就在那里，慾望本身不會錯、不會假，因為它確實存在……如果有人真的毫無慾望，就像你想像的那樣，那他已經是具屍體了。不要相信這種人！這種人會搞出某個組織，然後過著你們付錢供養的奢華生活。」
「無論你追求什麼目標，上帝也好，漂亮女人也好，都是同一種追求，這種追求的渴望永遠無法被真正滿足。它最終必須自行燒盡，無法透過滿足來解除這種渴望。當你意識到這條路行不通時，追求就結束了。」
「除非你擺脫所有慾望之源，從所謂的『解脫』或『自我實現』的慾望中解脫，否則你注定要痛苦。」
就像哲學家尼采想要成為「超人」，他渴望要不斷地自我超越，達到極致的自我實現，但這種追逐最終像是高速空轉的引擎，追逐一個永遠追逐不到的目標，逐漸高溫發燙，最終燃燒殆盡。
「幻想上帝是被允許的，但性幻想卻被稱為感官、肉體的，被貼上不好的標籤。事實上，這兩者沒有任何區別，只是一個在社會上是被接受的，另一個則被認為不被允許。你把知識侷限在特定的經驗範圍內，你稱其中一種是『感官的』，而另一種是『靈性的』。對我而言，一切都是感官的。」
「無論你想要什麼，哪怕是所謂的『靈性目標』，它仍是物質性的價值。如果我能問一句：這有什麼『靈性』的？如果你要達成一個靈性目標，你所使用的工具還是『思想』，這與達成物質目標的工具是一樣的。」
「你看，這有愉悅的作用。我並不反對追求愉悅的作用。我既不提倡享樂主義，也不宣揚任何型態的『主義』。我所說的話對你而言是一種威脅，對於你所以為的你，對於你所經驗的你，都是威脅。所以你想要把我塞進某種『框架』裡。抑或你換了方式來解釋，說那些所謂的覺悟者和 U.G. 經歷的其實都是一樣的，只是表達方式不同。」
道德
「一個宣說道德的人是隻膽小的雞。宣說道德的人是個懦夫，所以他才需要修習道德，對他人指手畫腳。他充滿自以為是的『義憤填膺』！真正有道德的人不談道德，也不審判他人的道德；絕不會的。人總是自私的，只要他還把無私當成一種美德，他就依然自私。」
「我們人類自己製造了道德困境。植物和動物都沒有宗教問題，是人類創造了這些宗教困境。
「人類比其他動物更糟糕，他創造了道德困境。他體驗到自我意識的分裂，覺得自己高於其它動物，但事實上並非如此，就在那一刻種下了自我毀滅的種子。」
「整個宗教事業，無非就是一系列道德規範。你必須慷慨、慈悲、充滿愛，但事實上你仍然保持貪婪、冷酷。這些規範，不管是神聖的還是世俗的，都是基於社會上自身利益的設置，與宗教並無太多關聯。（過去）宗教人士把祭司和審查者植入你的心中，而現在警察制度化放置在你的外部。」
馬克·吐溫在他的最後一部小說《神秘的陌生人》（The Mysterious Stranger）中，也探討了道德、人性，以及善惡的本質。書中揭示了人性中存在的虛偽與殘酷，與動物的直率形成鮮明對比。
在小說裡，名為「撒旦」的角色，是《聖經》中撒旦的侄子。旁觀人類的行為，點出人類道德的荒謬與自相矛盾。小說藉由撒旦的視角展現，人類雖自以為道德高尚，但卻常常做出殘酷、欺騙、偽善的事。相較之下，動物雖不見得「善良」，但至少坦率真實，按照本能行事，不會假裝成別的樣子。牠們不會為行為找各種藉口，也不會妄稱自己有「道德優越感」，而人類卻常以「文明」或「道德」為名掩飾虛偽。這所謂的人類道德其實常常只是門面功夫，包藏著更深的自私與偽善。當然，我們也會發現，雖然一部分動物是溫馴的，但一部分只是動物的思維能力不足以產生狡詐。
「沒有所謂的絕對道德。道德是指你在事前或事後審視自己的行為。那純粹是社會行為。為了讓社會平穩運作，這些規範是必需的。但宗教人士把警察放進你的內心。某些行為被定義為『好』或『壞』，無論事前或事後。可這對你而言毫無幫助。」
「我不反對道德規範，因為它們的確在社會運行上有其價值，確保社會運作順暢。規範讓這世界上理性地運作，否則，整體社會將陷入混亂中。」
「你在逃避你自己。你做什麼或不做什麼，都無關緊要，你的修習，所謂的『聖潔』或『美德』，有社會價值，但跟覺悟無關。道德規範和覺悟一點關係也沒有。並不是說覺悟者不道德，他根本無法不道德。」
「並不是出於愛，而是因為害怕自己毀滅了，而學會彼此和諧相處。你傷害任何人，就等於傷害你自己，不單是心理上，更是生理上。唯有深刻領悟這一點，我們才真正學著生活在一起。只要每個人依舊在追求自己的安全感，整體就不可能安全。」
在靈性市場裡，愛、慈悲、寬恕等常被當作行銷口號。但這些品質無法被製造出來。真正的愛與慈悲源於同理心，而同理心是療癒的副產品。當自我療癒後，自然而然就會感受到一體性與平等性，就會萌生同理，進一步衍生愛與慈悲，而不是那種矯飾，規範式，表面上刻意營造出來的愛或慈悲。
不是說愛、慈悲、寬恕不重要，但如果以虛偽或表演的方式去實踐，往往適得其反。很明顯的，太多宗教領袖或心靈團體並沒有落實他們所宣揚的價值，這類故事屢見不鮮。或許可以責怪他們沒有執行自己所宣揚的愛，但更深層的問題在於：他們用違背人性的理想，頭腦假想出來的道德規範去要求自己或他人，以錯誤的方式處理問題。
另一個常見的情況是，許多人在追求「心靈成長」，真心想要行善，但不願意放下自我。所謂的靈性修行成為一種掩飾，也許無意識，暗暗覺得「我是一個很靈性、很高尚的人」，那麼這不過是在自欺欺人，靈性修行反而成為了增強「自我」的工具。
這讓人想到傑德·麥肯納（Jed McKenna）在他靈性三部曲中的第二本書中形容的某個團體：一群自稱追求靈性的人住在豪華別墅裡，開著名車，聚在一起討論拯救地球、末日議題和如何更加慈悲地對待鄰居。傑德以直接且尖銳的問題戳破了他們的偽裝。
如果一個人有能力過奢華的生活，開跑車、住豪宅，這些本身沒什麼不對，可以享受生活。問題是出於態度，很多人追求所謂的靈性、愛或慈悲，其實是為了增添自我光環，藉由這些「美德」打造出一個更好的自我形象。也可能是基於罪業的敬畏和恐懼。就像 UG 先前說的，追求上帝和追求美色或物質慾望是沒有差別的。
「討論假設性的情境毫無意義。因為當一個人怒火中燒，憤怒到極點的時候，往往並不會去探討為什麼憤怒。當你難以抑制憤怒，難以抑制慾望，難以抑制一切你所想要擺脫的事物時，那個時機點其實才是直面問題的好時機。否則平日把它拿來當課堂討論，有人在那裡分析『憤怒的結構』或『愛是如何產生的』這實在太荒謬了！他們提出一些在真正情境中派不上用場的解方。所以，我不討論這些。」
「念頭只是念頭，既不善也不惡。」念頭本身沒有好壞之分，而是背後運作的「信念」和「思維框架」的推動，念頭產生衝突。當我們逐步瓦解那些認定或信念時，自己投射出來的念頭也會逐漸消失，最終回歸自然狀態。
「神聖」事業
靈性教導可能產生誤導，讓人原地打轉，好多年過去了，才發現自己根本沒有任何進展。
「你想成為好人、善良的人、天真無邪的人等等。你想要改變，但這些都只存在未來。這些是心靈導師向你許的願景，他們承諾你下一輩子或來世。在那之前，他們繼續做他們的生意。」
以我自己的經驗為例，我與母親讀了無數靈性書籍、宗教經文、拜訪了許多心靈導師，進行過種種靈修與冥想。過去很長一段時間，我有許多深刻的靈性體驗，對哲理上有深刻的理解。然而，多年來我一直納悶：為什麼我還沒有出現根本性的蛻變？雖然有進展，但漫漫長路的旅程，步伐依然令人痛苦的緩慢，讓我時常感到空虛和無力。
「我不會給你虛假的希望或承諾，但那些宗教領袖給了你希望。於是你一直走下去，但騎虎難下。根本沒有旅程。那些自稱或假狀帶你上路的人，都是在自我欺騙。」
許多人宣稱自己已經開悟了，活在當下、持續保持在禪定中、平和與覺知，但這些境界經常只存在於理論或書本之中。從遠處看，這些心靈導師的教誨似乎很鼓舞人心，但如同 U.G. 所說，當你真正深入接觸，幻相往往就此瓦解，發現現實與他們所宣稱的有著極大落差。
「我周遭有各種宗教人士，他們的言行舉止總有些不對勁。他們相信的東西跟實際生活方式之間落差很大。這一直困擾著我，但我又不想全盤把他們說成『偽善』。我想：『或許是他們的理念有誤？也許他們的源頭就不對？』所有所謂的心靈導師，也許都在自欺也欺世。所以我必須自己去找答案。只要我依賴任何人，我就無法找到真相。」
「那些想支配你心靈生活的領導者，無法坦誠這些事情，但他們賺的就是「恐懼」、「對未來的臆測」以及「死亡的神秘感」。」
「你以為自己渴望靈性成就，於是追求種種目標。靈性市場裡有太多人在兜售「神聖商品」，口口聲聲說是為了人類福祉、出於慈悲之心，但事實上只是在做生意。」
「我要講的是：你只滿足於他們給你的『殘渣』，他們承諾有天會給你『整條麵包』，可那只是承諾。他們根本交不出真正的貨。」
身心靈市場常常強調「永久的快樂與極樂」，但它們真正賣的是希望，而且是假希望，讓你以為哪天會有奇蹟降臨，你會達到那種恆常的平靜與喜悅，你沒有感覺到，沒有到達，只是你不夠用功。
傑德·麥肯納也曾指出同樣的問題：「有一種禪學賣的書裡有迷你沙盤花園、書法套組和小佛像；另一種禪學講的才是『開悟』。」前者賣的是「靈性感」，後者說的是「徹底破夢」。
事實上，確定誰才是真正開悟，這不是一件容易的事。就連 U.G. 都曾誤判，把尚未覺悟的人（如拉瑪那·馬哈希）當成開悟者。沒有意會到許多自稱「開悟」的人只是經歷了靈性經驗。
他們可以在抽象概念上談得頭頭是道，但往往有一個特徵，就是他們形而上的概念答辯如流，當談論著幻象、合一、無我、沒有過去未來只有當下、愛、慈悲，但他們沒有真正跨越覺悟的門檻，只是停留在形而上層面的討論。若問他們一些現實問題，讓他們提供直接簡單明瞭的答案則會磕磕絆絆，就像《Be As You Are: The Teachings of Sri Ramana Maharshi》的例子：
Q:「要花多久才能到達解脫？」
A:「解脫並不是將來才獲得的，它一直都在，當下此刻就存在。」
Q:「我同意，可是我並沒有體驗到它啊。」
A:「那個體驗就在此時此刻。你無法否定你自己的自我。」
給不出答案，只能說出一些模糊、似是而非的回覆，但這類回答也往往帶給人一種「深奧」的假象，誤以為這是至高境界。把這種雲裡霧裡的回答，當成至高智慧。身心靈領域尤其常出現這類情況，缺乏扎實的推理邏輯，只是依賴所謂的「直覺」。很多人跟著這些教導多年，最後才發現自己在虛無飄渺的概念不停繞著打轉，始終沒有真正切入核心。
無我與相互連結
「只要你內在還有分裂，只要你還覺得自我和他者是分離的，你就會在外部世界維繫這種分裂。」
小我、高我或真我等詞彙具有誤導性，因為它們表示著內部的自我分化。就像 U.G. 說的：「低我、高我、自我認知、自我知識、覺察每一刻，這些統統是廢話！」
此外，「自我實現」本身也蘊含了矛盾，因為根本沒有真實的我可以實現。自我只是大腦或宇宙投射出來的一種虛構影像，像灰塵聚成的灰塵兔，既不永恆也不具實體。靈魂或精神，只是能量場的某種雲霧狀結構，並非永恆堅固的存在。
「這（覺悟）將會消解你所謂的你，一切的你。」
「你想要從任何人身上得到什麼，正是造成你痛苦的原因。幻相的終結也就是你的終結，所以你離不開幻相。於是你試圖以一個幻相去替換另一個幻相。」
「心身的分離必須終止」。自然狀態是不可分割、不分裂的狀態，也就是人們在靈性經驗中所謂的「合一」和「一體性」。當意識成為一體、不分裂時，你便會感到與整個宇宙融為一體，體驗到形而上感受的。領悟沒有分別。
「這狀態其實是再自然不過的事。你看，我這裡的腫脹，在新月時出現。身體會被周遭發生的事所影響。我們與萬物並無分離。」
「有件事發生在我身上，那時我住在一個咖啡種植園裡。有一天，一位母親開始打她的小孩，你知道，那是一個小孩。她非常生氣，怒火中燒，打得非常用力，小孩差點被打得發紫。有人問我：『為什麼你不插手阻止她？』當時我就站在那裡，我感到非常困惑，於是回答：『我應該同情誰，母親還是孩子？』『誰該負責？』他們兩個都處在一個荒謬的情境中：母親無法控制她的憤怒，而孩子那麼無助又無辜。這樣的情況持續下去，情感似乎在兩者之間轉移。然後，我發現自己背上出現了那些痕跡。於是我也成了這一切的一部分。（我並不是在說這來誇耀什麼。）這是有可能的，因為意識是無法分割的。那裡發生的任何事情都在影響著你，這是感同身受，你明白嗎？這不是你可以對某人做出評判的問題；事情就這樣發生了，因此你會被影響。那裡發生的一切都在影響著你。」
同時，你可能體驗到一些超常的能力，「人類失去了所有動物的本能，卻也沒有真正發展出人類該有的直覺本能。那些人們談論的通靈、心電感應等超能力，都可能只是尚未開發的人類本能。」
瞧！每一朵花都各自美麗
「我們樹立了一個「完美者」的理想，但那只是一個神話，這類人根本不存在。這種理想人只是個名詞、一個概念。你一輩子都在試圖成為那個理想的人，最後只剩下痛苦、苦惱和希望。」
「一個人真正成為一個人，是當他真正從我們所談的整體人類遺產解脫出來之時，他才第一次成為真正的人。那才是他第一次成為一個個體……不然，他充其量只是個動物。」
我們或許喜歡傳統與儀式，因為它們提供了結構與熟悉感。然而，這些傳統與儀式往往成了阻礙覺悟的一道牆，讓我們沒有成為獨一無二的自己，而是走向模仿各種典範、聖人或佛陀的道路，反倒被禁錮。
「因此，當你從過往的包袱中解脫，第一次真正成為一個獨立的個體。大自然綻放出的花朵之間，其實毫無可比性，也無需比來比去。每一朵花都有它獨特的芳香……如果不是我們如此困在自豪的人類遺產，我們會產出更多樣的花朵。」
社會替你規劃了一個「完美者」的典範。無論你在哪一種文化中長大，你都會被灌輸某些典籍與傳統，告訴你必須「怎麼做」，並承諾只要努力，就能達到聖者的境地。於是，你嘗試控制自己的行為、思想，甚至自己的本性，試圖成為一種非自然的樣子。
「問題在於，你的信念越多，你就越難擺脫，因為那是你傳統的一部分。你的傳統，因為又出現一位新人物、新觀念，就被加固了。你試著把他（覺悟者）套進自己的傳統框架裡。」
一代又一代傳統的累積，你活在祖先所制定的法則，活成了那些「死去的前人」，而不是活出獨特自主的個體。終有一天，「你需要把這些文化完全拋開，然後以自己的方式表達自己。」生命可以自然地呈現，為何要成為別人的複製品，而不做真實的自己？
「這樣的個體既不是有神論者、無神論者，也不是不可知論者。他是什麼就什麼。人類遺產所塑造出來的那套機制，一直想把你變成別的東西，當這股機制終於終結，你便以自己的樣貌，自然而然地展現，不再被人類過去的包袱限制。」
勇敢些，大膽些！你正在踏上成為真正的我的道路上。
註腳
每個人都是獨特的，我們都有不同的成長經歷、喜好與個性，因此對生命也有不同的觀點，即使是在那些已經開悟者的身上，也是依然如此。從我對禪宗（如達摩、惠能、無門慧開）以及像 U.G. 克里希那穆提、傑德·麥肯納，甚至我母親這樣的人觀察到，他們通常都是「局外人」，與社會常規較疏離，沒那麼容易被社會框架所影響。雖然他們也可能充滿關懷（像我母親就非常有愛心和同理心），但他們更在乎自身的內在準則，而不是迎合外界。
他們通常具備某種非凡的洞察力，就好像有一顆很強大的直覺指南針，能為他們指引方向。他們對自己的決定有種篤定與勇氣，即便那條道路相當偏離主流，亦能堅定前行。他們也往往能跳脫線性思維去看問題。但他們有時就像外星人，難以理解為何大多數人會被困在種種模式中。事實上，我們每個人都擁有內在指南針，只是常常被遮蔽，讓我們無法辨識它的引導，難以回到最真實的自己。
U.G. 克里希那穆提是非傳統方式的生活，他過著極度簡樸的生活，幾乎沒有任何財物或物質慾望，對飲食也是極為簡單，甚至不太「健康」的程度。在《The Mystique of Enlightenment》一書中曾提到，他經常吃最基本的食物。而食物偏好只是個人選擇，並非「覺悟」的必要條件。覺悟，是不被幻相或錯誤信念所騙了。
「人類的基本需求就是：食物、衣物和住所。你要嘛自己工作得來，要嘛就靠別人給。若只需要這些，其實並不難滿足。要是否定自己這些基本需求，並不能算是什麼靈性。可是一旦你想要的超過食物、衣物與住所，那就是一種心智的病態。」
U.G. 的看法不一定總是正確，有時他也會忽視一些有價值的概念。例如他曾說：「所有關於意識、潛意識、覺知和自我的討論，都是現代心理學的產物，都是廢話。」但事實上，這些概念對理解自我運作機制與人類行為有其重要性，能做為我們探究自我的踏腳石。
U.G. 認為人無法知道如何到達「自然狀態」，也無法向他人有效傳遞到達該狀態的方法。他說：「沒有人能幫你，你也無法幫自己。」「只要有所謂『教導』，就意味著有一個方法或系統，以及應用這些方法來改變你的生活方式。而我所說的，超出了這些『可教導範圍』。」
但我個人認為，雖然困難重重，卻依然可行，我就是因為我母親的幫忙走到了覺悟。同樣的，可以一些方式拆解自我，幫助更多人達到覺悟的狀態。但這需要一套徹底拆解自我框架的嚴謹過程，類似傑德·麥肯納提出的「靈性自我解析」（spiritual autolysis），一步步瓦解束縛我們的思維結構。或許無法預料哪個時刻會成為壓倒駱駝的最後一根稻草，跳入開悟的範式，但透過不斷地突破，終究有足夠的動能，衝破雲霄，完成蛻變。
不過，UG 那種乾淨俐落、直接、絕不妥協地燒盡所有妄想的教法，單刀直入，將各種信念統統扔進火裡去燒毀的做法，其實就是經典的禪宗式覺醒之路。對能接得住的人來說，這是一條最快最有效的途徑。