解析《圓覺經》
《圓覺經》，全稱《大方廣圓覺修多羅了義經》，一本短的經文，內容結構和推論清晰，但誤以為既然一切皆是幻，所以將一切觀空觀幻，觀四大皆空。
一切幻相中的事物，包括生死、涅槃、覺悟這些概念，都像夢一樣虛幻不實，甚至連證悟本身和證悟者都不存在，但那是夢醒的領悟，不能說沒有夢醒，卻這麼認為，那仍舊活在幻中幻夢中夢。這也是《圓覺經》的誤區，仍停留在形而上的概念，沒有真正啟程，就以為到了。
沒有依照順序，而是依照類別排列。
無明，顛倒妄想，把幻相當真了
【若諸眾生本來成佛，何故復有一切無明？若諸無明眾生本有，何因緣故，如來復說本來成佛？】
白話：如果眾生本來就是佛，那為什麼還會有無明存在？如果無明本來就存在於眾生，那麼為何如來又說眾生本來成佛？
【善男子！一切眾生從無始來，妄想執有我、人、眾生及與壽命，認四顛倒為實我體，由此便生憎愛二境。於虛妄體重執虛妄，二妄相依生妄業道，有妄業故妄見流轉，厭流轉者妄見涅槃。由此不能入清淨覺，非覺違拒諸能入者，有諸能入，非覺入故。是故動念及與息念皆歸迷悶，何以故？由有無始本起無明為己主宰，一切眾生生無慧目，身心等性皆是無明，譬如有人不自斷命。是故當知！有愛我者我與隨順，非隨順者便生憎怨，為憎愛心養無明故，相續求道皆不成就】
白話：一切眾生從無始以來，妄想執著有『我』、『人』、『眾生』和『壽命』，把這四種顛倒的觀念當成真實的自我，因此產生喜歡和討厭兩種境。在虛妄的本體上又執著虛妄，這兩個妄想互相依存，就產生了虛妄的業道。有了虛妄的業，就會看到輪迴流轉；厭倦輪迴的人，又虛妄地看到涅槃。因為這樣，他們無法進入清淨的覺悟。不是覺悟拒絕他們，而是他們有能力進入，卻不是真的進入覺悟。所以，不管是動念還是靜下來，都還是迷糊。為什麼呢？因為從無始以來，他們被無明主宰，沒有智慧的眼睛，身心的一切本質都是無明，就像有人不會自己結束生命一樣。所以你要知道，愛自己的人，我就順著他；不順著我的人，我就討厭他。因為這種愛憎的心滋養了無明，不停求道也依然不能成就。
【云何無明？善男子！一切眾生從無始來種種顛倒，猶如迷人四方易處，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相；譬彼病目見空中花及第二月。】
白話：「無明」是什麼意思？眾生從無始以來，各種顛倒錯亂的認知，就像迷路的人分不清東南西北；錯把地、水、火、風四大元素當作是自己的身體，又把所接觸到的六塵境界（色、聲、香、味、觸、法）的影像，當成是自己的心。就像眼睛有病的人，在天空中看見本來不存在的花朵，或看成兩個月亮一般。
註解：
一切皆是地、水、火、風，四大元素暫時性的因緣和合，生老病死，成住壞空。六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）產生六識（色、聲、香、味、觸、法），身體知覺感受的。誤以為幻相是自心的真實相，誤以為這世界是真實的，誤以為身體是真實的自己。
【善男子！空實無花，病者妄執。由妄執故，非唯惑此虛空自性，亦復迷彼實花生處，由此妄有輪轉生死，故名無明。】
白話：其實空中並沒有花朵，只是病人的妄念執著，看似有花。由於錯誤的妄執，不但誤解了原本虛空自性，也錯以為那個「虛幻的花」有生起之處。種種顛倒妄見，導致眾生困在生死輪迴中打轉，這就叫做「無明」。
【善男子！此無明者非實有體，如夢中人夢時非無，及至於醒了無所得；如眾空花滅於虛空，不可說言有定滅處，何以故？無生處故。】
白話：所謂的「無明」，並不真實，也沒有實體。就像夢裡的人物，做夢的時候似乎存在，但夢一醒就不見了；也像空中的幻花，消失在虛空中，無法說它有個確定的消失地點。為什麼？因為根本就沒有真實生起的地方。
【一切眾生於無生中，妄見生滅，是故說名輪轉生死。】
白話：一切眾生真實本性本無生滅，但誤以為有生有滅，所以困在生死輪迴裡打轉。
註解：把幻相當真了，於是困在幻相中。
【善男子！如來因地修圓覺者，知是空花，即無輪轉，亦無身心受彼生死，非作故無，本性無故。】
白話：如來在因地，還未成佛時，修習圓覺法門的人，明白這些生死種種，如「空花」般虛幻不實，也就不會落入生死輪轉中，也不會執著虛幻的身心而受生死。不是刻意去消除，而是本性「空無」，沒有真實的生死可得。
《圓覺經》基本上就是闡述一切皆是空無，虛幻不實。不落在『有』或『無』的對立中，這才是真正清淨覺性，隨順於圓覺法門。覺性就像虛空一樣，安住不動，沒有真正的生起與消滅。等同《心經》說的「不生不滅。」
【成道亦無得，本性圓滿故。】
白話：「成道」這個概念本身也不需再執著，因為自性本性本來圓滿。
註解：沒有錯，但也可能是一個誤區，自性本來圓滿，但被自性被蒙塵了，不然修行的意義是什麼？
一切皆幻，空中無花，唯病執妄
《圓覺經‧普眼章》的結語中，總結了《圓覺經》的三段式推理：
【一切諸眾生，身心皆如幻。身相屬四大，心性歸六塵。四大體各離，誰為和合者？如是漸修行，一切悉清淨，不動遍法界。無作止任滅，亦無能證者。一切佛世界，猶如虛空華，三世悉平等，畢竟無來去。】
【一切諸眾生，身心皆如幻。身相屬四大，心性歸六塵。】
在幻相世界中，這具身體只是四大（地、水、火、風），物質與能量，暫時性的假合，虛幻不實。而這稱之為「心」的東西，本質上虛無不實，只是六根六塵，感官知覺，眼、耳、鼻、舌、身、意，大腦所構建出來的虛幻現實。
【四大體各離，誰為和合者？】
既然身心是虛無不實的集合體，若四大分離，身心又在哪裡？這聚合而成的幻化身又是誰？
【如是漸修行，一切悉清淨，不動遍法界。無作止任滅，亦無能證者。一切佛世界，猶如虛空華，三世悉平等，畢竟無來去。】
無作，不動作，止息了一切，清淨一切，最終寂然不動，也就沒有什麼可證悟，「得證者」也就消失了，回到虛空。
止觀與禪那
奢摩他（止）
【若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心，取靜為行；由澄諸念，覺識煩動，靜慧發生，身心客塵從此永滅，便能內發寂靜輕安；由寂靜故，十方世界諸如來心於中顯現，如鏡中像。此方便者名奢摩他。】
白話：用清淨心靜下來修行，平靜念頭，止息意識的躁動，生起平靜的智慧，身心的雜念和塵勞永遠消失，內心生出寂靜輕安的感覺。因為寂靜，十方如來的心就在其中顯現，就像鏡子裡的影像。
三摩鉢提（觀）
【若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心，知覺心性及與根塵皆因幻化，即起諸幻以除幻者，變化諸幻而開幻眾；由起幻故便能內發大悲輕安，一切菩薩從此起行，漸次增進。彼觀幻者非同幻故，非同幻觀皆是幻故，幻相永離；是諸菩薩所圓妙行，如土長苗。此方便者名三摩鉢提。】
白話：知道心性和根塵（感官和外境）都是幻化，就用幻化的方法來消除幻化，變化出各種幻相來教化眾生。因為製造幻化，內心生出大悲和輕安，從這裡開始修行，逐步進展。觀察幻化的人和幻化本身不同，但觀察者和幻化都是幻，所以幻相最終會消失。
禪那（寂滅）
【若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心不取幻化及諸靜相，了知身心皆為罣礙；無知覺明不依諸礙，永得超過礙無礙境、受用世界及與身心，相在塵域；如器中鍠聲出於外，煩惱涅槃不相留礙，便能內發寂滅輕安、妙覺隨順、寂滅境界，自他身心所不能及，眾生壽命皆為浮想。此方便者名為禪那。】
白話：不執著幻化和靜相，知道身心都是障礙，沒有執著於知覺，也不依賴任何障礙，就能超越有礙無礙的境界，自由使用世界和身心。就像樂器裡的聲音傳到外面，煩惱和涅槃互不干擾，就能內心生出寂滅輕安，隨順妙覺的寂滅境界，超越自己和他人，眾生的壽命也只是浮想。
簡單來說，三種法門：
奢摩他（止）：止息心念。因為寂靜和極靜，一切相顯現，如鏡中反射出來。
三摩缽提（觀）：觀想一切如幻，觀想四大分離。
禪那：不取一切相，不取垢淨，不取二元。
「奢摩他」也就是「止」與「毘婆舍那」也就是「觀」，合稱「止觀」。
接著經文教導用各種組合，只修奢摩他⋯⋯先奢摩他、後三摩鉢提⋯⋯先奢摩他、中三摩鉢提、後禪那⋯⋯齊修奢摩他、三摩鉢提、後禪那⋯⋯種種組合，共二十五種，但意義不大，本質上都是止念和觀空的練習。
除去「我」，除去一切相？
【我身本不有， 憎愛何由生？】《圓覺經・淨諸業障菩薩》
《圓覺經》反覆強調愛憎、貪瞋痴、嫉妒、貢高我慢等皆生於心，所有好壞念頭，所有的「相」都是出於「我」。如果「我」不存在，達到了「無我」，也就沒有了「我」的造作。因此《圓覺經》強調要破除所有相，我相、人相，清淨相、塵垢相，菩薩像、眾生相，甚至涅槃相。
但問題來了，身在物質世界中，從現實層面而言，身為人，居住在身體軀殼中，滅不了身，也滅不了心。「我」是生命作用的基礎，不可能無我，不可能沒有「我」這個觀察者的意識主體，不可能沒有思維運動，不可能將幻相真的觀空，不可能四大分解，除非人死了。
雖然《圓覺經》明白形而上的現象，但推導出了錯誤的修行方法，觀想一切幻滅，觀想四大皆空，這種策略並不現實。「止觀」和「禪那」落入不思不想的靜定中，長年靜坐不動，留在觀想滅度，不思不想，終其一生靜坐冥想。與花草樹木似乎沒有太大差異，也不會因為靜止了一切念頭而成就解脫。
況且如果像是《圓覺經》說的，身心是假合，四大分解，人死後，塵歸塵，土歸土，四大皆空，一切皆歸於空無，也就沒有了心，又何必擔心六道輪迴？幻相三界中，仍有一個可輪迴的主體，靈魂。所以無法像是《圓覺經》所說的，將一切觀作空無或幻就解脫了。
所以修證不是把一切觀空觀幻，而是像是《六祖壇經》所提到「用即遍一切處，亦不著一切處」，也就是「用而不住」。
【般若三昧即是無念。何名無念？若見一切法心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。】《六祖壇經》
用即遍一切處，亦不著一切處，用而不住。只要清淨本心，使六識出六門，明白了幻相的本質，則不被六塵所蒙蔽，無染無雜，來去自由，通用無滯，自在解脫。若百物不思，斷絕思維，即是被認定給綑綁住，是錯誤的見解。
宴坐靜室，恒作是念
《圓覺經》在修行層面踏入了誤區，教導「奢摩他」，止觀中的「止」。
【奢摩他行，堅持禁戒，安處徒眾，宴坐靜室，恒作是念。】
白話：堅定地遵守戒律，安住於大眾中修行，寂靜處端坐在的房舍裡，持續觀想這個道理（一切皆是幻，身心是四大和合）。
【我今此身四大和合，所謂髮毛、爪齒、皮肉、筋骨，髓腦、垢色，皆歸於地。唾涕、膿血、津液、涎沫、痰淚、精氣，大小便利，皆歸於水。暖氣歸火，動轉歸風。四大各離，今者妄身當在何處？即知此身畢竟無體，和合為相，實同幻化。四緣假合，妄有六根，六根四大，中外合成，妄有緣氣，於中積聚，似有緣相，假名為心。】
白話：我這個身體，是四大（地、水、火、風）暫時和合而成，毛髮、指甲、牙齒、皮肉、筋骨、骨髓、以及污穢物質都屬地；唾涕、膿血、津液、涎沫、痰淚、精氣等屬水；體內溫度屬火；呼吸及身體動轉屬風。如果四大分解了，所謂的「我這具虛妄的身體」又在哪裡？因此知道這個身體終究不是一個實體，看似有形有相，實則假合的幻化形象。只是四大暫時聚合而成，才有「六根」（眼耳鼻舌身意），六根和四大合在一起，形成各種感官、氣息的互動交流，看似有一個真實的相貌或現象，暫且稱為「心」，但本質上是一種假象。
【此虛妄心，若無六塵，則不能有。四大分解，無塵可得。於中緣塵各歸散滅，畢竟無有緣心可見。】
白話：這個虛妄的心，若離開了六塵（色、聲、香、味、觸、法）就無法成立。沒有了六識，沒有了六塵，也就沒有了虛妄心。身體是四大假合，我、身體、心皆不存在，所以如果四大分解，那麼塵世不復存在，也就沒有了這個心。
【彼之眾生幻身滅故，幻心亦滅，幻心滅故，幻塵亦滅，幻塵滅故，幻滅亦滅，幻滅滅故，非幻不滅。】
白話：若眾生的虛幻的身體滅了，虛妄的心滅了，外境幻塵滅了，無依可存，所謂的「幻滅」的概念也滅了，最終剩下不滅的自性和覺性。
【譬如磨鏡，垢盡明現】
白話：好比磨鏡子，鏡面上的汙垢磨盡，就會顯出原本的光明。
註解：鏡子本來明亮，只是被污垢所蒙蔽了。幻垢蒙蔽了自性，妄想執著蒙蔽了自性，拋去錯誤的認知認定則撥雲見日。
【善男子！當知身心皆為幻垢，垢相永滅十方清淨。】
白話：身心其實都屬於『幻垢』；若這幻垢徹底清淨，十方自然也一片明朗。
【譬如清淨摩尼寶珠，映於五色，隨方各現。諸愚癡者，見彼摩尼實有五色。】
白話：好比清淨的摩尼寶珠映照著五顏六色，但其實它本身清淨透明，沒有顏色，只是映照了外界的顏色；愚人以為寶珠裡真有那五色。
【善男子！圓覺淨性現於身心隨類各應，彼愚癡者說淨圓覺實有如是身心自相，亦復如是；由此不能遠於幻化。是故我說身心幻垢，對離幻垢，說名菩薩；垢盡對除，即無對垢及說名者。】
白話：圓覺本性清淨，但因應各種身心不同，而顯現不同的現象，但愚人以為本性就等於某個身心相，執著不放，被幻境束縛。因此我說身心是幻垢，離開了幻垢，就叫做『菩薩』。幻垢除盡了，連『在離幻垢』這個對立觀念也不需要了，也就沒有『垢』與『除垢』的名稱可言。」
註解：空性中無有一物可得。所謂的淨，所謂的不淨，皆是幻垢。相應於《心經》的「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。」
【善男子！此菩薩及末世眾生，證得諸幻滅影像故，爾時便得無方清淨，無邊虛空覺所顯發。覺圓明故顯心清淨，心清淨故見塵清淨，見清淨故眼根清淨，根清淨故眼識清淨，識清淨故聞塵清淨，聞清淨故耳根清淨，根清淨故耳識清淨，識清淨故覺塵清淨；如是乃至鼻、舌、身、意亦復如是。】
白話：一切眾生，因為覺察到「一切幻相都不執著」，就能達到無際無方的清淨、遍滿虛空的覺。因為覺性光明，因此『心』清淨了，所感知到的境界也清淨了，六根感知也清淨了，對應的識也清淨，因此所聞、所見、所嗅、所嘗、所觸、所思，通通都清淨了。
註解：這段聽起來很有道理，但也是一種誤解。不會因為心清淨了，而十方法界都因此清淨，只能說不住。
【善男子！虛空如是平等不動，當知覺性平等不動；四大不動故，當知覺性平等不動；如是乃至八萬四千陀羅尼門平等不動，當知覺性平等不動。】
白話：虛空是平等不動的，應該知道，覺性也是一樣平等不動。而四大也是平等不動，應該知道，覺性也是一樣平等不動；乃至於各種法門也都是如此，平等不動的覺性。
註解：虛空是如如不動，覺性或自性也是如如不動的，但四大是變異的，八萬四千種法門也是變異的，都是虛幻的投影，所以不是平等不動。
【善男子！覺成就故，當知菩薩不與法縛，不求法脫，不厭生死，不愛涅槃，不敬持戒，不憎毀禁，不重久習，不輕初學。何以故？一切覺故，譬如眼光曉了前境，其光圓滿得無憎愛，何以故？光體無二無憎愛故。】《圓覺經・普眼菩薩章》
白話：
當成就者覺性圓滿，覺悟時，不再被「法」束縛，不被種種方法、教條或現象所束縛，因此不會追求從「法」中解脫。不厭惡生死，也不貪愛涅槃。不特別崇敬持戒，也不去憎恨破戒。不會特別看重久習者，也不會輕視初學者。
為什麼？因為本質都是同一個圓滿覺性，只是不同現象，沒有高下、憎愛等分別。就像眼睛的光芒能夠清楚地照見前方的景象，這光芒是圓滿的，能遍照，沒有憎愛好惡的分別。為什麼？因為光芒的本質是純粹的，沒有二元分別，沒有憎愛好惡的對立性質。
不落斷滅空
普賢菩薩請教釋迦牟尼：
【世尊！若彼眾生，知如幻者，身心亦幻，云何以幻還修於幻？若諸幻性，一切盡滅，則無有心，誰為修行？云何復說修行如幻？若諸眾生本不修行，於生死中常居幻化，曾不了知如幻境界，令妄想心云何解脫？】
白話：如果眾生已經知道這個世界如同幻相，自己的身心也同樣是幻相。既然都是幻，該怎麼用幻化的身心去修治幻境？如果所有幻境都滅了，連『心』也不存在，又是誰在修行呢？怎麼說修行猶如幻？如果眾生原本不修行，不明白自己處在生死輪迴中，幻相中，那麼妄想心又要怎麼得到解脫呢？
佛陀回答：
【善男子！一切眾生種種幻化，皆生如來圓覺妙心，猶如空花從空而有，幻花雖滅空性不壞；眾生幻心還依幻滅，諸幻盡滅覺心不動。依幻說覺亦名為幻，若說有覺猶未離幻，說無覺者亦復如是。是故，幻滅名為不動。】
白話：一切眾生所現的種種幻象，皆是由「如來圓覺妙心」（自性、本性、空性）而生起。好比天空出現了『空中花』，無中生有。虛幻的花朵雖然滅了，但空性不滅。眾生的幻心也是依幻而起、依幻而滅，等到諸幻都滅了，「覺心」就依然安住不動。甚至連『依幻來說的覺』也可以說是一種『假名的幻』，如果你執著有一個『真正的覺』，還是落在幻裡；同理，如果你認為『沒有覺』，那麼也是執著同樣的錯誤。所以，幻滅之後，稱為不動（如如不動）。
註解：自性，本質上「非有非無」。
【善男子！一切菩薩及末世眾生，應當遠離一切幻化虛妄境界，由堅執持遠離心故，心如幻者亦復遠離，遠離為幻亦復遠離，離遠離幻亦復遠離，得無所離即除諸幻。譬如鑽火兩木相因，火出木盡灰飛煙滅；以幻修幻亦復如是，諸幻雖盡不入斷滅。】
白話：對於一切菩薩以及末法時代的眾生來說，應當遠離所有虛妄的幻境。但『遠離』這個念頭本身也不可執著，連『遠離的心』也要遠離，乃至於離開『離遠離的心』，都要遠離。直到『無所離』時，才能真正脫除幻相。好比用木頭鑽木頭生火，一旦火出來了，木頭燒盡，也化成灰飛煙滅；同樣地，以『幻』來修『幻』，最後一切幻盡，但不墮入什麼都沒有的『斷滅空』。這叫做『以幻除幻，不落斷滅』。
【善男子！但諸聲聞所圓境界身心語言皆悉斷滅，終不能至彼之親證所現涅槃】
白話：聲聞乘修行者所認知的涅槃境界，是透過徹底斷滅身心與語言來達成的，他們最終無法真正親證如來圓覺的境界。
註解：《圓覺經》明白不能用斷滅身心或語言的方式來達到覺性，但止觀在某種意義上，就是斷滅。
無漸次
【善男子！知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。一切菩薩及末世眾生依此修行，如是乃能永離諸幻。】
白話：只要明白「一切都是幻」，就已經離開幻了，不需要再做其他巧妙的方便；當離開幻時，其實就已經『覺』了，也沒有什麼先後次第可言。這才是一切菩薩以及末世眾生最根本的修行法門，能讓他們永遠遠離一切幻相。」
註解：
「無漸次」、「覺則無漸次」說得很對。見性不需要「漸次」修行，也沒有「漸次」見性，就只是撥雲見日。
然而，「知幻，即離幻」嗎？這類似《金剛經》中的「若見諸相非相，即見如來。」如果見諸相非相，就可以見如來嗎？不是的。如果沒有拆解，只能說是知道，但仍停留在形而上的概念。「知道」水的本質是清淨的，不代表水就清靜了；「知道」自性的本質是佛性，不代表就成佛了。仍需要經歷水質過濾的過程，一個洗刷自我的過程，才能回到自己的本來真面目。
【善男子！一切眾生皆證圓覺，逢善知識依彼所作因地法行，爾時修習便有頓漸；若遇如來無上菩提正修行路，根無大小皆成佛果。】《圓覺經・彌勒菩薩章》
白話：一切眾生皆本具圓覺，只因為各自所遇的善知識不同，依據他們所修習的因地法行，修行的方式便會有頓悟與漸修的區別。如果眾生能夠遇到如來所宣說的無上菩提正道，則無論根器大小，都能夠究竟成就佛果。
註解：某種意義上，《圓覺經》是說如果可以碰到成就者，走對了方法就可以頓悟，不用荒謬的三大阿僧祇劫。
佛教有一個自我矛盾，定義上，「聲聞」是聽聞佛陀教法而覺悟的人；而「緣覺」是靠自己的修行，沒有依靠佛陀的教導，而自行覺悟的人。但大乘認為二乘（聲聞、緣覺）沒有覺悟，或因為沒有發菩提心，只顧個人修行，所以無法覺悟。但事實上，發菩提心與覺悟是兩碼事。覺悟是見性，見本性，跟發菩提心沒有關係。
實相中，沒有菩薩，也沒有眾生
【善男子！此菩薩及末世眾生，修習此心得成就者，於此無修亦無成就。圓覺普照寂滅無二，於中百千萬億不可說阿僧祇恒河沙諸佛世界，猶如空花亂起、亂滅，不即、不離，無縛、無脫；始知眾生本來成佛，生死、涅槃猶如昨夢。】
白話：那些依此法門修習而得成就的菩薩、眾生，最終會發現根本『無修可修、無成可成』，因為圓覺之性本自寂滅無二。在這無二圓覺性中，無量無邊的諸佛世界，恰如天空中幻花，一陣顯現、一陣消散，不可說它存在，也不可說它不存在，沒有所謂『束縛』或『解脫』。瞭解眾生原本就是佛，生死與涅槃都像昨夜的一場夢。
【善男子！如昨夢故，當知生死及與涅槃無起、無滅、無來、無去，其所證者無得、無失、無取、無捨，其能證者無作、無止、無任、無滅，於此證中無能、無所，畢竟無證亦無證者，一切法性平等不壞。】
白話：就像昨天的夢一樣，應該明白，生死和涅槃其實沒有開始、沒有結束，沒有來、沒有去。所謂證悟的東西，沒有得到什麼，也沒有失去什麼，沒有拿取，也沒有放下。而那個能證悟的主體，也沒有刻意去做什麼、停下什麼、承擔什麼，或消滅什麼。在這個證悟的狀態中，沒有「能證」的東西，也沒有「所證」的對象，最終來說，根本沒有證悟這回事，也沒有證悟的人。一切萬法的本質都是平等的，不會壞滅。
註解：一切幻相中的事物，包括生死、涅槃、覺悟這些概念，都像夢一樣虛幻不實，甚至連證悟本身和證悟者都不存在，但那是夢醒的領悟，不能說沒有夢醒，卻這麼認為，那仍舊活在幻中幻夢中夢。這也是《圓覺經》的誤區，仍停留在形而上的概念，沒有真正啟程，就以為到了。
【善男子！圓覺自性，非性性有，循諸性起，無取無證，於實相中實無菩薩及諸眾生。何以故？菩薩眾生皆是幻化，幻化滅故無取證者。譬如眼根不自見眼，性自平等。無平等者，眾生迷倒，未能除滅一切幻化，於滅未滅，妄功用中便顯差別；若得如來寂滅隨順，實無寂滅及寂滅者。】
圓滿的覺性本身不是固定的，而是隨著諸法之緣起而顯現。此法性沒有什麼可以執取，也沒有什麼可以證得。在真正的實相中，其實沒有菩薩，也沒有眾生。為什麼呢？因為菩薩和眾生都是幻化出來的，當幻化消失了，也就沒有什麼可執取或證得的人了。就像眼睛不能自己看見自己一樣，本性是平等的。不平等是因為眾生迷糊顛倒，沒能滅除一切幻化，幻化沒有消失，而妄想的作用顯現出了種種差別。如果順應如來的寂滅境界，其實沒有寂滅可得，也沒有「證得寂滅者」。」
【於中百千萬億阿僧祇不可說恆河沙諸佛世界，猶如空華亂起亂滅，不即不離，無縛無脫，始知眾生本來成佛，生死涅槃，猶如昨夢。善男子！如昨夢故，當知生死及與涅槃，無起無滅，無來無去。其所證者，無得無失，無取無捨；其能證者，無作無止，無任無滅。於此證中，無能無所，畢竟無證，亦無證者，一切法性平等不壞。】《圓覺經・普眼菩薩章》
幻相猶如空中妄見的幻化之華（花），空花從空而有，亂起又亂滅，沒有來，沒有去；沒有束縛，也沒有擺脫。明白眾生的自性本來就是佛，生死涅槃，猶如一場夢。
生死與涅槃，猶如昨夜之夢，沒有真正存在，也沒有真正消失；沒有來，也沒有去。覺證者，無得失，無取捨；沒有動作，沒有止息；沒有作用，沒有停止……沒有可證，因此也沒有證者，無有一物可得。
這相應於《心經》的「空中無色，無受想行識；無眼耳鼻舌身意；無色聲香味觸法；無眼界，乃至無意識界；無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡；無苦集滅道；無智亦無得。以無所得故，菩提薩埵。」
【一切如來圓覺清淨，本無修習及修習者。】《圓覺經》