解析《菩提道次第廣論》
《菩提道次第廣論》，簡稱《廣論》，15 世紀藏傳佛教格魯派宗喀巴的著作。金剛乘（密宗）的教法則整理為《密宗道次第廣論》。
《廣論》內容繁冗，同時，也放大了許多佛教的修行誤區。
起信，視師如佛
「應於阿闍黎起如佛想，見為真佛。」
註解：刻意將導師視為佛陀，這也就是起信。要麼導師覺悟，要麼沒有覺悟，為什麼要把一個沒有覺悟的人當作覺悟者來學習？
「若無依止阿闍黎（善知識），則無從得真淨戒，亦無從得真三摩地，亦無從得真智慧。」
註解：找回自己的自性很不容易，所以找導師來協助解惑，但不代表不依止一個導師就無從覺悟。
無條件的起信，「雖犯戒等，亦應就其功德思惟，莫觀過失，悉無差別。」《廣論》
白話：即使這位師長犯戒，你也應該專注於他傳授法義的功德，而不要刻意觀察他的過失，這點是沒有差別的。這經文所描述的「成就者」究竟會不會犯戒？
「《寶雲經》云：『若知由其依止尊重，諸善增長，不善損減，則親教師或聞廣博或復寡少，或有智解或無智解，或具尸羅或犯尸羅，皆應發起大師之想。』」《廣論》
白話：如果知道依止師長能增長自己的善法、減少惡業，那麼不管你的師長學問豐富還是淺薄，有智慧或沒有智慧，持戒清淨或破戒犯過，都應該生起『大師之想』（把他當作佛陀一樣敬重）。
宗教常常說一些無法證偽的言論，但你不能起任何疑。一個上師是否有成就，他們認證說的算。一但毀謗上師，則要下地獄。
「《五十頌》亦云：「毀謗阿闍黎，是大愚。應遭疾癘及諸病，魔疫諸毒死，王火及毒蛇，水羅叉盜賊，非人碍神等，殺墮有情獄。終不應惱亂，諸阿闍黎心，設由愚故為，地獄定燒煑。所說無間等，極可畏地獄，諸謗師範者，佛說住其中。」」《廣論》
《尊重五十頌》強調：毀謗師長是極大的愚癡行為，將會感召疾病、非人傷害、死於魔障、水火毒蛇、盜賊劫殺，乃至墮入無間地獄，感受極大痛苦。
註解：毀謗任何人都不好，無論成就或沒有成就者，但也不至於需要威脅。
戒律
「心馬常馳奔，恆勵終難制，百利針順銜，即此別解脫。」《菩提道次第廣論》
白話：心像野馬一樣奔馳不定，難以制伏，所以用鋒利的馬銜才能控制。
這個馬銜就是戒。《廣論》認為需要透過戒律，來調伏心馬，以種種努力制伏它，使它朝向應該走的正確方向，一種馴服的方式。但覺醒本質上不是「馴服」你的心，而是去了解你的心，拆解困住自己的認定。
戒律是一個本末倒置的問題，究竟是教導愛與同理心，所以不傷害他人，還是教導對於後果的恐懼，傷害他人以後會被抓起來關，畏懼被法律制裁。如果一個人還需要戒律的規範，其實沒有達到覺醒的前提。
《廣論》的戒律規範巨細彌遺，連性行為都有規範，好比如果在危險、污穢、高低不平或堅硬之地進行，皆屬邪淫。
修行是尋找內心的簡單自在與輕鬆感，卻發現被套上更多規則，一堆限制，越走越複雜，越走越不自在。
世界有世界的遊戲規則，好比遵守交通規則、不去做一些為非作歹的事，但不是當作一種認定，一種框架。而戒律是一種莫名的限制，給自己上枷鎖。或是說，可以問自己需要戒律的理由是什麼？目的是什麼？戒律究竟對你起了什麼作用？
因果罪業
《地藏經》提到「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。」這也是《廣論》的教導，一切都是罪。《廣論》甚至有一張關於惡業果報的對照表，殺生者、偷盜者、邪淫者⋯⋯會受到的果報。
論中提及「下士道」時，強調三惡道的恐怖、死後可能墮入地獄餓鬼等處。這類是沿襲古印度或古西藏時代，透過對「地獄苦」的詳細描述，讓信徒產生對惡業後果的畏懼，反覆強調因果業報的可怕，以嚇人、恐嚇的手法，讓人入教。
在「中士道」部份，強調三界輪迴充滿苦，需生起強烈出離心。「恐懼式」的修行起點，如此強調「恐怖觀」，反而造成無謂的心理負擔，甚至是一種恐嚇。
在〈皈依業果品〉與〈厭離下士道品〉等章節，論中屢次引用經教描繪三惡趣苦境，如：「若墮惡趣，與大熱鐵地獄，其苦不可言喻，悔亦無所及。」
怕死後掉入惡趣，於是《廣論》教導觀想地獄，但這不是一件好事，只是在製造莫名恐怖的內在現實。如果一個人可以想像得出那些噁心恐怖的地獄或惡鬼場景，表示恐怖埋藏在內心深處，成為了一個人的內在現實。如果你曾經觀想過這些場景，建議把它清理掉，不要成為埋藏在你內心一種無意識的內容物。
佛教透過因果業力，構建因果「必然性」，無端創造莫名恐懼，在內心中搭建出一個恐怖的內在現實。於是拿因果業力的框架去框別人，自己也被同樣的框所困著。真正有道德的人，不會舉著道德的牌子宣說道德，拿業力添加他人生命的重擔。
佈施供養
有些經文宣導無邊無際的佈施供養：
「恆以諸難施，妻子自命根，事自三昧師，况諸動資財。」《五十頌》
白話：對於上師，弟子要保持不惜任何珍貴之物來報答。就連妻子或自己的生命，這些最難捨之物，都應該願意布施供養，何況一般的財產。
「供養一千個善人，不如供養一個持五戒者……供養千億三世諸佛，不如供養一無念無住無修無證之者。」
《入菩薩行論》有偈雲：「身及諸受用，三世一切善，為利諸有情，故當無惜施。」
白話：連身體、受用乃至過去現在未來的一切善根，都應為利益眾生而毫不吝惜地施捨。
獅子臥
「臨睡息時，應出房外，洗足入內，右脅而臥，重叠左足於右足上，猶如獅子而正睡眠。如獅子臥者，猶如一切旁生之中，獅力最大，心高而穩，摧伏於他。」
白話：睡前洗腳後，右脅臥、左足疊在右足上，如獅子般的睡姿。因為獅子力量最強大，內心威嚴、鎮定而穩重，能降伏其他動物。
獅子吉祥臥其實就是一種人為的認定，許多人在追逐自己想像出來的東西，要特定姿勢才叫「莊嚴」或「吉祥」，忙於追求一些表象，給自己套框架。獅子就是睡著了，隨便怎麼睡姿，就是如此簡單，如此自然。
「雖睡沈已，亦不忘念，睡不濃厚。」睡眠中保持警覺，只是導致睡眠問題。
漸進，次第
《廣論》說的「下士道—中士道—上士道」的「道次第」漸進修習，但其實覺悟只是撥雲見日，就回到本性，沒有次第漸修的必要。
菩薩分成幾地，修行分各種果位，其實沒有必要那麼複雜。
思維苦，起厭離之心
觀苦，思維苦，其實會衍生很多不必要的身心問題，我們在其他地方有詳細解說。
《廣論》強調「安受苦忍」，來培養接受痛苦的忍耐力，但這只是創造一種苦的內在現實，承受苦的能力並不能讓你覺悟。就像把學習這件事變得很痛苦，你的學習力也不會因此增長，你只會覺得學習很痛苦，甚至產生反效果。
人生也許充滿了苦難，「生命很苦」可能是一個不得已的現實，但不要故意去建立一套「生命很苦」的信念，無意識成為一種內在現實。
成長學習的過程中，覺醒和療癒的路上，往往不可避免內心的痛苦掙扎，但就是解決問題，解除造成痛苦的原因，不要閃躲內心的痛苦，但也不要刻意讓自己學習忍受痛苦。
止觀
《廣論》強調「正念」、「靜慮」、「止觀」的練習，讓內心專注而不散亂，但由其局限性。
止（奢摩他）：
心安住在一處，不散亂。當心安定到一定程度，會產生身心的輕安，也就是「止」。
觀（毘缽舍那）：
「觀」是在「止」的基礎上，對所有觀察，深入地思考，就是「觀」。
《廣論》教導：
如果你貪欲很重，應該修習不淨觀。
如果瞋恨心重，應修慈悲觀。
如果愚癡重，應修緣起觀。
如果傲慢心重，應修界差別觀。
如果妄念太多，應專注在呼吸上（數息觀）。
止觀可以提高你對身心的覺察力，甚至達到靈性經驗，但僅此而已，不會因此覺悟。關於這類方式的局限性，我們在其他地方有深入探究。
冥想時，容易產生昏沉或掉舉，因為止觀這件事本身就非常無趣，即便你可以保持警覺，心不散亂，每天持續下來，最終你會發現覺察來，覺察去，作用不大。也許定中沒有昏沉、散亂，出定後身心可以保持一段時間的輕安，但本質上沒有解決根本問題，冥想變成一種不得不的練習，好像止痛藥一般暫時舒緩。
事實上，還有更有效的工具。你可以嘗試靜下來，全身放鬆，專注於聆聽自己的身心，或是嘗試眼動，問問自己的身體，你為什麼病痛？為什麼焦慮恐懼？你會得到意想不到的答案。
佛教整體而言，強調「無我」的觀修或修行。認為除去了所有基於「我」的執著，也就是成就解脫。但在幻象中，一個人不可能沒有「我」，不可能沒有一個主體，這也是我們在其他內容解釋的。於是佛教的修行陷入了嘗試「無我」，卻又不可能真正「無我」的困境。試圖觀修「無我」，將一切觀空觀幻，抽離六識，用戒律來阻絕慾望。
守護六根
《廣論》所採取的方式是防止，阻斷六根生六識，只是眼睛不看，耳朵不聽，並不是真正的不住。
「若由忘念煩惱熾盛，起罪惡心，亦由防護而能止息。」
六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）遇境時，生起六識（眼識、耳識等），因此小心防止意識對於喜歡的境界產生貪欲，或對不喜歡的境界生起瞋恨。努力避免對境界產生執著或煩惱。立刻不讓根門（如眼睛）自由放縱地觀看、聆聽或接觸，而及時制止。為了避免內心受到染污，使內心經常安住於善的狀態，或中性（無記性）的清淨狀態。
念死
念死的作用，引用《大般涅槃經》的「所有觀想中，念死無常最殊勝，因為透過念死，能去除三界（欲界、色界、無色界）裡的一切貪欲、無明、我慢。」
《本生論》「人們忙著擔心很多事，但有什麼比死亡還無法逃避呢？若是明白了這個道理，人們不會再做讓自己臨終懊悔的事。」
註解：思維生死無常確實是一件功課，讓我們不能再逃避一件必然會發生的事，但如果當作一種觀想，會導致一個人消極，失去了生命該有的活力與動力。
有為法
「若不能真換，自樂及他苦，非僅不成佛，生死亦無樂。」
白話：如果不真實地去實踐「自他相換」（把別人的痛苦當成自己的痛苦，別人的快樂當成自己的快樂），不只是無法成佛，甚至連輪迴中暫時的快樂都無法真正獲得。
註解：成就解脫跟「自他相換」無關，發菩提心，培養慈悲心，同理，愛他人如愛自己，捨棄自己的自私，這些都是很好的修行，但與覺悟無關。
佈施、持戒、忍辱，與覺悟無關。
積累福慧資糧，與覺悟無關。
過午不食，與覺悟無關。
與覺悟毫無關係的修行方式，是有為法，世間法。你可以選擇做或不做，但本質上不會因為你做或不做而覺悟或不覺悟。
觀想佛像
這類修行有其危險性，因為身體敏感的人可能會連結，而且連結的不會是真正的佛，因為真正的佛沒有這些形象。就像《金剛經》寫的：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」
「凡所有相，皆是虛妄。」所以為什麼要觀想虛妄的佛像，自心是佛，為什麼向外找佛？
空性
《廣論》後面幾個章節，試圖解釋空性，但繁瑣複雜。猶如作者宗喀巴在解一道數學題，但解不開，於是越解越複雜，公式越寫越長，跑出各種名相，全絞在一起。