《金剛經》有幾個主題，但如果用一句話概括，也就是「凡所有相，皆是虛妄。」

我們所處的現實表象上看似真實，卻猶如夢境，本質虛幻不實，只是一種投射出來的幻相。

「四念處」觀身不淨、觀受是苦，觀修出來的痛苦慢慢侵蝕身心，對於一個人的心理或身體狀態產生一定程度的負面衝擊。

觀想種種苦，但如此一來，將自己困在世界是苦的認定中，無形中著相、住相了。

為何發菩提心、佈施、行善、誦經皆是不究竟的「有為法」？施捨的善行可以利益他人，助人行善無疑讓世界更加溫暖友善，正向思考或感恩轉化念頭也許提升心境，紓解情緒，但這些皆是世間的有為法，與覺醒毫無關係。

理解佛教的重要觀念，空性和幻相，可以從《心經》入手，全名《般若波羅蜜多心經》。

觀自在菩薩「行深」，也就是進入深度冥想之時，領悟了「五蘊」（色、受、想、行、識）皆空，一切皆幻，一切皆空，將感悟分享給舍利子聽。

任何需要用力的，皆不是真正的禪定狀態。

試圖將心念定在一處，維持定力，達到一種無念，只是壓抑念頭的訓練；打地鼠般地，不停捶打所有浮現出來的念頭；或透過冥想靜定來排除雜念，猶如用沈重的石頭，將狂風中飛舞的紙鎮住。

一種不停用力的作用，一種暫時性的體驗。

反之，禪宗的「禪」，是見到自性，回到本然狀態，一種恆久的狀態。

真正的禪定狀態不是透過勤修苦練，不是刻意練習，而是拆解自我框架後的結果。

拆除了所有信念框架，結果自然成，見到了自性，回到了本然，禪定成為一個人的現實，因此行住坐臥皆禪定。

類似老子說的「致虛極，守靜篤」當內心的虛靜達到了極致，就會消解心智作用，而回歸於道。但在禪宗在《六祖壇經》中卻寫這類冥想為：「住心觀淨，是病非禪」與「又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大，此一輩人，不可與語，為邪見故。」