解析《維摩詰所說經》
《維摩詰所說經》，又稱《維摩詰經》。主角維摩詰，以居士身份來教化大眾。維摩詰臥病在床，釋迦牟尼讓他的弟子去探病，但是因為某些原因表達自己不敢去的原因，以及對他的敬畏。
【入諸婬舍，示欲之過；入諸酒肆，能立其志。】《方便品第二》
維摩詰走入妓院，藉機向眾人說明縱欲帶來的禍患；走入鬧市酒館，勵志勸人。
經文中以維摩詰的病來告訴一切皆無常，身體無知如草木瓦礫，不淨穢惡，充滿苦痛，會朽壞，不過是顛倒夢想的錯覺，一個聚合體罷了，本質上是「空」。法常寂然、無名字、無言喻、無我、無分別、無相、無高下、無美醜、常住不動。
在這篇解析中，會探討經文中有道理的地方，但也有很多似是而非的觀念參雜在裡面。
罪業並非真實存在
【憶念昔者，有二比丘犯律行，以為恥不敢問佛，來問我言：『唯，優波離！我等犯律，誠以為恥，不敢問佛，願解疑悔，得免斯咎。』我即為其如法解說。時維摩詰來謂我言：『唯，優波離！無重增此二比丘罪！當直除滅，勿擾其心。所以者何？彼罪性不在內、不在外、不在中間，如佛所說，心垢故眾生垢，心淨故眾生淨。心亦不在內、不在外、不在中間，如其心然，罪垢亦然，諸法亦然，不出於如如。優波離！以心相得解脫時，寧有垢不？』我言：『不也！』維摩詰言：『一切眾生心相無垢，亦復如是。唯，優波離！妄想是垢，無妄想是淨；顛倒是垢，無顛倒是淨；取我是垢，不取我是淨。優波離！一切法生滅不住，如幻如電，諸法不相待，乃至一念不住；諸法皆妄見，如夢、如炎、如水中月、如鏡中像，以妄想生。其知此者，是名奉律；其知此者，是名善解。』】《弟子品第三》
優波離說：「我記得以前曾經有兩個比丘犯了戒，感到羞愧，不敢直接問釋迦牟尼，就來問我：『優波離，我們犯了戒律，感到羞愧，不敢問佛陀，希望您能為我們解答疑惑，消除悔恨，讓我們免於罪過。』我便按照戒律為他們作了解說。」
這時，維摩詰居士過來對我說：『優波離！不要加重這兩位比丘的罪過！應當直接消除他們的罪業，而不是讓他們心裡更不安。為什麼呢？因為罪性的本質不在內、不在外、也不在中間。正如佛陀所說：心垢，眾生就垢；心淨，眾生就淨。心也不在內、不在外、不在中間。就像心一樣，罪垢也是如此，一切法也是如此，都不出於如如實相。
「優波離！當心相得到解脫時，還會有垢染嗎？」我回答：「不會！」維摩詰居士接著說：「一切眾生的心相本來無垢，也是如此。優波離！妄想是垢染，沒有妄想就是清淨；顛倒執著是垢染，沒有顛倒執著就是清淨；執著自我是垢染，不執著自我就是清淨。優波離！一切法都是生滅無常的，像幻影、閃電一樣，諸法並不相互依存，甚至連一念都無法停留；一切法都是虛妄的顯現，如同夢境、幻影、水中月、鏡中像，都是因為妄想而生。明白這個道理的人，才是真正持戒；明白這個道理的人，才是真正善解佛法。」
註解：
這段說得很好。罪業和清淨的本質都是心念的顯現，心念的本質是空性，罪業並非實有。所以只要明白，不再有這些錯誤的認定或想法，罪業也就自然就消除了。
【不斷婬、怒、癡，亦不與俱；不壞於身，而隨一相；不滅癡愛，起於明脫；以五逆相而得解脫，亦不解不縛；不見四諦，非不見諦；非得果，非不得果；非凡夫，非離凡夫法；非聖人，非不聖人；雖成就一切法，而離諸法相，乃可取食。若須菩提不見佛，不聞法，彼外道六師——富蘭那迦葉、末伽梨拘賒梨子、刪闍夜毘羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅鳩馱迦旃延、尼犍陀若提子等——是汝之師，因其出家，彼師所墮，汝亦隨墮，乃可取食。若須菩提入諸邪見，不到彼岸；住於八難，不得無難；同於煩惱，離清淨法；汝得無諍三昧，一切眾生亦得是定——其施汝者，不名福田；供養汝者，墮三惡道——為與眾魔共一手作諸勞侶——汝與眾魔及諸塵勞，等無有異——於一切眾生而有怨心，謗諸佛，毀於法，不入眾數，終不得滅度。汝若如是，乃可取食。』】《弟子品第三》
不用完全斷絕欲望（婬）、憤怒（怒）和無明（癡），但也不被這些情緒所束縛；不執著於身體的實有，也不否定身體的存在；不刻意消滅無明（癡）和貪愛，而是通過智慧（明）達到解脫；看似犯下極大罪過（譬如五逆重罪），但不落於“束縛”或“解脫”，所以能從中解脫；也不執著四聖諦的教法，但也不是完全無視；不執著於是否證得果位，修行成就，但也不是沒有成就；超越了凡夫的境界，但也不完全脫離凡夫的狀態；具有聖人的智慧，但也不自認為是聖人；成就一切修行法門，但不執著於任何法相，不執著於某種現象或概念……只有這樣才可拿這飯。
如果你須菩提不見佛、不聞法，甚至把外道六師都視為你的老師，並跟他們一起出家、一起墮落，那時候你才能拿飯。
註解：
這種解釋有些模糊， 在某種意義上說的沒有錯，但是另一個層面也不完全正確。正確的部分是，明白了幻相現實的運作，不困在某一個認定裡，而自在解脫。但也可能沒有真正見性，只是頭腦概念層面，以為善惡不分別；沒有解決自己情緒的問題，只是假裝看過去，說情緒只是幻相的一部分； 沒有直面自己的貪瞋痴、無名，卻說那些都是空相。那麼則會落入瑪雅的陷阱。
靜坐，不是靜靜坐著不動
【舍利弗白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，曾於林中宴坐樹下，時維摩詰來謂我言：『唯，舍利弗！不必是坐，為宴坐也。夫宴坐者，不於三界現身、意，是為宴坐；不起滅定而現諸威儀，是為宴坐；不捨道法而現凡夫事，是為宴坐；心不住內亦不在外，是為宴坐；於諸見不動，而修行三十七品，是為宴坐；不斷煩惱而入涅槃，是為宴坐。若能如是坐者，佛所印可。』】
我在樹林中靜坐修行，維摩詰居士來到我面前，對我說：「舍利弗！真正的靜坐，並不是像你這樣坐在樹下才叫靜坐。真正的靜坐，是不在三界（欲界、色界、無色界）中顯現身心，這才是靜坐；不離開滅盡定（一種深層禪定），卻能展現各種威儀行為，這才是靜坐；不捨棄佛法，卻能行凡夫之事，這才是靜坐；心不執著於內，也不執著於外，這才是靜坐；在各種見解中不動搖，卻能修行三十七道品，這才是靜坐；不斷除煩惱卻能進入涅槃，這才是靜坐。如果能這樣靜坐，才是佛陀所認可的。」
註解：
在這裡，維摩詰這句「不必是坐，為宴坐也。」說得沒錯，宴坐不在坐。靜坐冥想，不是靜靜坐著不動，不做判斷的看著想法來，又看著想法去。但其他部分就比較難說完全正確了。
所以《維摩詰經》中大概就是上面提到的兩個話題，關於罪業和靜坐，是正確的以外。 其他的觀念不能說完全全錯，但似是而非，很多屬於頑空。
頑空，困在空相
【唯，大目連！為白衣居士說法，不當如仁者所說。夫說法者，當如法說。法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故；法無壽命，離生死故；法無有人，前後際斷故；法常寂然，滅諸相故；法離於相，無所緣故；法無名字，言語斷故；法無有說，離覺觀故；法無形相，如虛空故；法無戲論，畢竟空故；法無我所，離我所故；法無分別，離諸識故；法無有比，無相待故；法不屬因，不在緣故；法同法性，入諸法故；法隨於如，無所隨故；法住實際，諸邊不動故；法無動搖，不依六塵故；法無去來，常不住故；法順空，隨無相，應無作；法離好醜，法無增損，法無生滅，法無所歸；法過眼、耳、鼻、舌、身、心；法無高下，法常住不動，法離一切觀行。唯，大目連！法相如是，豈可說乎？夫說法者，無說無示；其聽法者，無聞無得，譬如幻士，為幻人說法，當建是意，而為說法。當了眾生根有利鈍，善於知見無所罣礙，以大悲心讚于大乘，念報佛恩不斷三寶，然後說法。』】
佛法本來沒有“眾生”的概念，因為它遠離了眾生的污垢；也沒有“我”的概念，因為它超脫了自我之污；沒有壽命，脫離了生死；沒有“有人”的概念，前後皆斷；
本來就常寂靜，所有形相都會消失；脫離了形相，便無所依據；沒有固定名字，因為言語也無法完全表達；也無需言說，因為超越了覺觀；沒有固定形狀，猶如虛空；
沒有爭辯、戲論，終究是一切空相；也不執著於“我所擁有”，超越了一切分別；更無可比較，也無相待；不依因，不在緣；與法性合一，貫通一切；雖然隨真如而行，卻無所依附；
安住在究竟實相，四周不動；不受六塵牽制，也不會動搖；無去無來，恆常不變；順應空性，隨無形相而作，無為而生；
超越好醜，無增無減，無生無滅，無所依歸；甚至超越眼、耳、鼻、舌、身、心；既無高下，又恆常不動，並超越了一切分別。
【以空聚想，入於聚落，所見色與盲等，所聞聲與響等，所嗅香與風等，所食味不分別，受諸觸如智證，知諸法如幻相，無自性，無他性，本自不然，今則無滅。】
把自己看作『空空的器皿』，不帶任何執著或分別心地進城乞食；見到了色相，就像盲人看不見；聽到了聲音，就像回聲一般；聞到了香味，當作吹過的風；吃到了味道，不做分別；感受到的一切觸覺，如同智慧所證的空境。明白一切現象皆是幻相，沒有『我』的本性，也沒有外在『他物』的本性，本來就沒有生起，現在也沒有滅去。
註解：
「空空的器皿」這種解釋是典型的「斷滅空」、「頑空」，對於「空」的執取、斷見，把所有一切都視為幻相，這種「空」並不是真正的「空」，困在空相的概念中。
如果見到了色相，就像盲人看不見，聽到了聲音，就像回聲一般；聞到了香味，當作吹過的風；食之無味。這種練習會造成感官覺知上的抽離，導致自己對周遭事物變得不敏感。
這類似《六祖壇經．頓漸品》，六祖批評神會的例子：
惠能大師用拄杖打了神會三下，問：「我打你，你痛不痛？」
神會回答：「也痛也不痛。」
惠能大師說：「我也見也不見。」
神會問：「什麼是『也見也不見』？」
惠能大師說：「我所見的，是常常反省自己，不見他人的是非好惡，所以說是『也見，也不見』。你說『也痛，也不痛』是什麼意思？如果你不痛，就和木石一樣；如果你痛，就和凡夫一樣，會生起怨恨。你剛才問的『見、不見』是二元分別，但『痛、不痛』是生滅的分別。你連自己的自性都沒見到，還敢來戲弄人！」
混淆二元
【善、不善為二。若不起善、不善，入無相際而通達者，是為入不二法門。】《不二法門品第九》
善與不善是二。如果不生起善與不善的念頭，進入無相境界而通達，這就是入不二法門。
【生死、涅槃為二。若見生死性，則無生死，無縛無解，不然不滅，如是解者，是為入不二法門。】
生死與涅槃是二。如果見到生死性，就沒有生死，無縛無解，不生不滅，這樣理解，就是入不二法門。
註解：
認為「不二法門」是「超越」一切對立、分別的境界，但如果繼續剖析什麼是「超越」？怎麼超越？會發現那些只是頭腦想像出來的「超越」、「不分別」、「智慧」，一些無法應用在現實中的假設。一大堆形而上的「空」話，一堆似是而非的二元「哲理」，繞來繞去，對於解決現實問題沒有幫助。
如果一個人夠誠實，聆聽自己的內心感受和想法，就會發現那些只是一些沒有用的理論，因為發現內心情緒過不去，現實問題解決不了。現實生活中，不可能沒有差別，不可能不明辨是非，把全部東西含糊一團，說服自己一切都是假象。
別亂說話！佛怎麼可能生病？
【阿難白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔時，世尊身小有疾，當用牛乳，我即持鉢，詣大婆羅門家門下立。時維摩詰來謂我言：『唯，阿難！何為晨朝持鉢住此？』我言：『居士！世尊身小有疾，當用牛乳，故來至此。』維摩詰言：『止，止！阿難！莫作是語！如來身者，金剛之體，諸惡已斷，眾善普會，當有何疾？當有何惱？默往！阿難！勿謗如來，莫使異人聞此麁言；無令大威德諸天，及他方淨土諸來菩薩得聞斯語。阿難！轉輪聖王以少福故，尚得無病，豈況如來無量福會普勝者哉？行矣，阿難！勿使我等受斯恥也。外道、梵志若聞此語，當作是念：「何名為師？自疾不能救，而能救諸疾人？」可密速去，勿使人聞。當知——阿難！——諸如來身，即是法身，非思欲身。佛為世尊，過於三界；佛身無漏，諸漏已盡；佛身無為，不墮諸數。如此之身，當有何疾？當有何惱？』時我——世尊！——實懷慚愧，得無近佛而謬聽耶？即聞空中聲曰：『阿難！如居士言。但為佛出五濁惡世，現行斯法，度脫眾生。行矣，阿難！取乳勿慚。』世尊！維摩詰智慧辯才，為若此也！是故不任詣彼問疾。」】《弟子品第三》
世尊有小病，所以當時我拿著鉢子，到一位大婆羅門家門下托缽牛乳來給你治病。維摩詰走過來問我：『阿難啊，為什麼一大早拿著鉢子站在這裡？』我說：『因為居士，世尊身上有點小病，所以用牛乳治療。』維摩詰說：『住口，住口，阿難！別這樣說！如來的身體，猶如金剛般堅固，早已斷除了所有惡習，聚集了無數善德，怎麼可能有病？生煩惱？快走吧，阿難！不要毀謗如來，別讓人聽到這粗俗的話。不要讓大威德的天神和其他淨土的菩薩聽到了。阿難啊，即便是少福報的轉輪聖王都不會得病，何況是福德無量無邊的如來。走吧，阿難！別讓我們受這種恥辱。
註解：
一個人成就不成就，都可能生病，所以佛也會生病。畢竟身體就是一台生物機器，就像任何機器一樣，都有可能故障，跟福德、業力沒有任何關係。
我病了，因為眾生病了
【維摩詰言：「從癡、有愛，則我病生。以一切眾生病，是故我病；若一切眾生病滅，則我病滅。所以者何？菩薩為眾生故入生死，有生死則有病；若眾生得離病者，則菩薩無復病。譬如長者唯有一子。其子得病，父母亦病；若子病愈，父母亦愈。菩薩如是，於諸眾生愛之若子。眾生病，則菩薩病；眾生病愈，菩薩亦愈。又言『是疾何所因起？』菩薩病者，以大悲起。」】《問疾品第五》
從癡迷而生貪愛，我的病因此而生。因為一切眾生病了，所以我病了；若一切眾生病消失了，則我的病也就痊癒了。為什麼？菩薩為了度眾生而入生死，有生死則有病；若眾生遠離病痛，則菩薩也不再有病。好比孩子得病了，父母擔憂，所以也得病；若孩子痊癒了，父母也就痊癒了。對菩薩來說，一切眾生就像自己的孩子；只要眾生有病，菩薩就像父母一樣，也會‘生病’，而眾生病好了，菩薩的病也就痊癒了。如果你問：『菩薩這種病是怎麼來的？』菩薩之所以生病，其實是源自他對眾生的大慈悲心。
註解：
別把大悲作為推托。如果有人說菩薩救助眾生要背因果，只能說那人不是真菩薩，自己能力不足，卻把自己的生病推給別人。成就者不會背業，並不是說成就者不會生病，生活中不會碰到糟心事，但那些事情跟眾生無關。
一切皆空空，我的病無形，不可見
【文殊師利言：「居士！此室何以空無侍者？」維摩詰言：「諸佛國土亦復皆空。」又問：「以何為空？」答曰：「以空空。」又問：「空何用空？」答曰：「以無分別空故空。」又問：「空可分別耶？」答曰：「分別亦空。」又問：「空當於何求？」答曰：「當於六十二見中求。」又問：「六十二見當於何求？」答曰：「當於諸佛解脫中求。」又問：「諸佛解脫當於何求？」答曰：「當於一切眾生心行中求。又仁所問：『何無侍者？』一切眾魔及諸外道，皆吾侍也。所以者何？眾魔者樂生死，菩薩於生死而不捨；外道者樂諸見，菩薩於諸見而不動。」】
文殊師利問：「居士！這個房間裡為什麼沒有侍者？」維摩詰回答：「因為就連各佛的國土也是空的。」
再問：「那空又是根據什麼而空呢？」維摩詰答道：「以空空。」
接著問：「空這個概念，存在的目的或用處是什麼呢？」答道：「因為無分別而空，所以才是空。」
問：「那空本身可以再做分別嗎？」答：「分別本身也空。」
再問：「那我們應該到哪裡去尋求這個空呢？」答道：「應該在六十二見中去尋求。」
追問：「那這六十二見又應該到哪裡去求呢？」回答：「應該在諸佛解脫中去求。」
繼續問：「那諸佛的解脫又應該到哪裡去求呢？」答：「應該在一切眾生心行中求。」
又追問：「那為什麼說這裡沒有侍者呢？」回答：「一切眾魔和外道都是我的侍從。」無明、貪嗔痴等“眾魔”沉迷於生死輪迴，菩薩雖然身處生死輪迴中，但不執著於生死；外道執著於種種見解認定，但菩薩不被種種見解認定所左右。
【文殊師利言：「居士所疾為何等相？」維摩詰言：「我病無形不可見。」】
文殊師利問：「居士，你的病有什麼症狀？」維摩詰答：「我的病無形，不可見。」
【今我此病，皆從前世妄想顛倒、諸煩惱生，無有實法，誰受病者？所以者何？四大合故，假名為身；四大無主，身亦無我。又此病起，皆由著我，是故於我不應生著⋯⋯】《問疾品第五》
現在我生病，都是由我前世的顛倒、妄想、煩惱所生，這些都是虛妄、不真實的。是誰在承受這病呢？所謂的「身」，只不過是四大（地水火風）暫時聚合而成的一個假名；而四大本身沒有主，所以「身」也沒有固定的我。這病之所以生起，是因為對「我」產生了執著，所以不應該執著有個「我」在受病。
註解：
如果我是禪師，可能會給他一記當頭棒喝，不要頭腦這麼雜亂，停不下來。表面上聽起來很有道理，但其實在形而上的概念繞來繞去，似是而非的觀點，解釋繁冗，缺乏解決問題的針對性，繞得大家暈頭轉向。誠實地問自己，說那麼多，真正領悟真空了嗎？明心見性了嗎？各種個體、空間通來通去，究竟是神通還是小鬼通？
《維摩詰經》是典型大乘佛教的經典：特點包括冗長的人物出席表，各種菩薩、天王等；大量人物，幾百萬大眾、菩薩、龍神、夜叉等都來集，滿心歡喜，無不信受奉行。【一時，佛在毘耶離菴羅樹園，與大比丘眾八千人俱，菩薩三萬二千。】《佛國品第一》
包括典型的大乘經文風格，展現各種奇異現象，神通力，在《不思議品第六》中，座椅不夠，於是請須彌燈王佛送來三萬二千大座位放入室內，並讓室內變得寬敞。或《香積佛品第十》，午餐時間，大家為該吃什麼煩惱，於是展現神通，上升去香積佛的國土盛一些飯，順便變出九百萬個師子座位。
可以理解為，那些不是在物質世界中，而是靈性維度的某個界。所以想像都會成為一種現實， 但不代表這些現象在物質世界中可行。真的是天界，或只是一個鬼神界？