解析《大佛頂首楞嚴經》
《楞嚴經》的開頭，阿難在乞食途中，經過了一處淫室，被摩登伽女以外道梵天咒所攝，引誘進淫亂之處，並被撫摩誘惑。佛陀放射寶光，宣說神咒。使那邪咒破除，並結集大眾進一步開演三摩地之真實義。
誠實地說，楞嚴經的東西繞來繞去，繁冗複雜，實在很難看懂究竟要表達什麼，感覺是解文字謎，整本的花巾結。
卷一
盲人與黑暗
【佛告阿難：「汝言相類，是義不然。何以故？如無手人，拳畢竟滅；彼無眼者，非見全無。所以者何？汝試於途詢問盲人：『汝何所見？』彼諸盲人必來答汝：『我今眼前唯見黑暗，更無他矚。』以是義觀，前塵自暗，見何虧損？」阿難言：「諸盲眼前唯覩黑暗，云何成見？」佛告阿難：「諸盲無眼唯觀黑暗，與有眼人處於暗室，二黑有別、為無有別？」「如是，世尊！此暗中人與彼群盲，二黑校量，曾無有異。」「阿難！若無眼人全見前黑，忽得眼光，還於前塵見種種色名眼見者；彼暗中人全見前黑，忽獲燈光，亦於前塵見種種色應名燈見。若燈見者，燈能有見，自不名燈。又則燈觀，何關汝事？是故當知，燈能顯色，如是見者是眼非燈；眼能顯色，如是見性是心非眼。」阿難雖復得聞是言，與諸大眾口已默然，心未開悟。】
佛告阿難：「你說這是相同，但義理不是這樣的。為什麼呢？因為無手之人，但沒有拳，但無眼之人，並不是能見之體全無。」
這是什麼緣故呢？你若不信，可試於路途中，詢問盲人：『你現在看到什麼？』他們一定會說：『我眼前只是一片黑暗，沒有看見其他。』所以，他們眼前『見到』的也是黑暗。對於盲人而言，前塵雖是黑暗，他們的見性何曾壞滅？」
阿難：「盲人眼前只有黑暗，怎麼能算是看見？」
佛告阿難：「盲人無眼只能見黑暗，和有眼人在黑屋子裡見到的黑暗，這兩種黑暗有什麼不同嗎？」
阿難：「確實沒差，世尊！一個在暗中，一個是天生盲；兩者同樣都是覺得只見黑暗。」
佛陀：「那麼若無眼之人，眼前見到一片漆黑，倏然得眼力，就能看見種種色相，名為『眼見』；在暗室裡的人，也忽然獲得燈光，就能看見種種色相，難道能說是『燈在見』嗎？如果真是『燈見』，燈就成了能見，那就不叫燈了！而且燈自己去看，與你有何關係？
所以，你要明白：燈只是顯色；眼能顯色也是基於見性，但能見的根本是『心』，而非單單眼根。」
阿難聽完不理解，大眾也沒言語，期待佛再為他們闡明。
註解：
百寶輪掌，開開合合
當下如來在大眾裡，屈起五指，開合幾次，問阿難：「你現在見到什麼？」
阿難：「我看見世尊百寶輪掌，在眾人面前開開合合。」
佛問：「你看到我手眾中開合，是因為我的手本身開合？還是因為你的『見』本身在開合？」
阿難：「這是如來您的寶手開合，我的見性並沒有開開合合。」
佛說：「那麼究竟是誰在動、誰在靜？」
阿難：「佛手一直在移動，而我的見性還沒有靜下，哪來的『無住』或『不動』？」
佛說：「就是這樣。」
接著如來於掌中放出一道寶光飛到阿難右邊，阿難就把頭轉向右；又放一道光到阿難左邊，阿難又轉頭向左。
佛問：「阿難，你的頭今天怎麼跟著晃？」
阿難：「我看見如來放寶光在我左右，所以我左右觀看，頭自然跟著擺動。」
佛陀再問：「是你的頭動，還是見在動？」
阿難：「是我頭自己動了，而我的見性本無止息，談不上搖晃！」
佛陀：「正是如此。」
註解：
卷二
阿難頂禮佛陀，說：「若這見聞真是不生不滅，世尊又怎說我們失了真性，做顛倒事？願佛慈悲，替我等洗盡疑惑。」
佛回答阿難的疑問，舉手作為譬喻：如來垂金色臂，手指向下。問阿難：「這是正？還是倒？」阿難答：「世人都認為這樣是倒，但我其實不知孰正孰倒。」
如來又垂臂轉為上指，接著問：「那世人就稱之為『正』了？你可細思：眾生見此倒與正，可知自身若比諸佛清淨法身，就是『顛倒』？因為如來的身是正遍知，汝等之身是性顛倒。可你們仔細觀察，你們究竟哪裡顛倒？」
阿難和大眾瞠目看佛，不知顛倒之處。
註解：
卷三
一切「六入、十二處、十八界」其實都只是「如來藏妙真如性」的幻化。一離「妙心」，六根六塵六識無所依託，就像鏡花水月。表面上的見聞覺知，山河大地、五大、虛空，皆是隨業顯現的妄相；離開如來藏性，一切法都無所依憑，不可得。
眼、耳、鼻、舌、身、意這「六入」的「見、聞、嗅、嘗、覺、知」，其實都依賴「妄塵」才能顯現。
在「六入」的基礎上，佛再把「根」與「塵」合起來講成「十二處」：眼、色；耳、聲；鼻、香；舌、味；身、觸；意、法。釋迦再度論證：眼、色合生見性，耳、聲合生聽性……都找不到「究竟來源」，「十二處」也只是「妄想」罷了。
接下來，再把「六識」加進去形成「十八界」，分析「眼、耳、鼻、舌、身、意識」與「根、塵」三者間的關係。最後，總結：這一切都是眾生的「識心所分別計度」，不真實。
註解：
卷四
先略過。
卷五
花巾比喻「結」
佛陀站在師子座上，召集了出家的僧眾，拿起七寶所製的花巾，並開始將花巾挽成一個結。佛陀問阿難：「這個結叫什麼？」阿難和眾弟子答：「這叫結。」接著，佛陀又繼續綁了幾個花巾結，反覆問，眾人都答：「結。」共打了六個結。
佛陀問阿難：「我挽上第一個結時，你說這是結，這條花巾本來只一條，那麼在挽第二個結第三個結時，你們為什麼又叫這些是結呢？」阿難回答：「世尊，這條華巾雖然它本來只是一條，但挽了一次，就有了一個結的名稱。如果挽上一百次，就會叫做一百個結。何況這條華巾只有六個結，既不夠七個結，也不是五個結，如來為什麼只認為第一個結叫做結，其餘第二、第三等不叫做結呢？」
如來告訴阿難：「你知道這條寶巾本來只是一條，而我挽了六次所以認為有六個結。你再審察詳觀，這寶巾單純沒有異體，挽上結以後才有了異樣，這什麼意思？最初挽上結時，叫做第一結，這樣一直挽到第六個結時，我卻要把這第六結叫做第一結，這樣行嗎？」
阿難回答：「這樣不行，如果挽了六個結，第六個結只能叫做第六結，不能叫做第一結。既使傾盡辯才，也不能弄亂這些結的名序。」
如來說：「沒錯。六個結雖各不相同，但本來都是一條華巾而來的，只是打了六個結，名有六結。但它們名序雜亂是不行的。你的六種根塵也是這樣，本來在相同中產生差異。」
如來又對阿難說：「你一定不喜歡這六個結各異，希望它只是一個單純的結，但怎樣才能恢復這一個結的單純本體呢？」阿難說：「六個結如果存在，就會產生是非：此結不是彼結，彼結不是此結。問題不能停息，如果如來把這六個結一併解除，那麼，沒有了結也就沒有了此結彼結的爭鬥，第一個結都沒有了，怎麼會有第六個結？」
如來說：「我所說的六根解脫一根亦無的道理也是這樣。從極遠極遠的無始以來，心性狂亂，生出了無明妄亂的知見。如此妄亂知見相生相續，不能停息，於是勞與見引發塵相，執取心外塵物。猶如眼睛疲勞，湛明虛空中無由看見亂花狂飛。一切山河大地，以至於生死涅槃，都是因為狂勞而生的顛倒。」
【阿難言：此勞同結，云何解除？如來以手，將所結巾，偏牽其左，問阿難言：如是解不？不也，世尊；旋復以手，偏牽右邊，又問阿難：如是解不？不也，世尊。佛告阿難：吾今以手，左右各牽，竟不能解。汝設方便，云何解成？阿難白佛言：世尊！當于結心，解即分散。佛告阿難：如是！如是！若欲除結，當於結心。阿難！我說佛法，從因緣生，非取世間和合粗相，如來發明，世、出世法，知其本因，隨所緣出。如是乃至，恒沙界外，一滴之雨，亦知頭數；現前種種，松直棘曲，鵠白烏玄，皆了元由。是故阿難！隨汝心中，選擇六根，根結若除，塵相自滅，諸妄銷亡，不真何待？】
佛陀拿起那已綁好的花巾，用手偏向左邊扯了扯，問阿難：「這樣扯，能解開結嗎？」阿難回答：「不能，世尊。」
佛陀又把巾往右邊扯，問阿難：「這樣解得開嗎？」阿難：「也解不開，世尊。」
佛陀：「我試著左右兩邊牽動它，還是沒能解開。你想想，有什麼方法能把它解開呢？」
阿難：「世尊，應該要『對準結心』去解，就能鬆開結。」
佛陀：「說得對，要把結解開，一定要從結的中心去解才行。阿難，我所說的法是從因緣生出的，但不是取世間法的因緣和合，感官所感知的『粗相』。如來闡明『世間法』和『出世法』，知道什麼『因』而來，知道『隨』什麼緣而生。甚至知道恆河沙數般多的世界外，一滴雨的數量。明白眼前的種種現象，明白松樹為什麼是直的，荊棘為什麼是彎曲的，鵠鳥為什麼是白色的，烏鴉為什麼是黑色的，都能知道由來。所以，阿難，隨你的心意選擇六根中的一根來修証，只要一根解除，解開根結，一切妄想塵相自然消滅，真實的不顯又待何時？」
【阿難！吾今問汝：此劫波羅巾，六結現前，同時解縈，得同除不？不也，世尊。是結本以次第綰生，今日當須次第而解，六結同體，結不同時，則結解時，云何同除？佛言：六根解除，亦復如是。此根初解，先得人空；空性圓明，成法解脫，解脫法已，俱空不生。是名菩薩，從三摩地，得無生忍。】
佛陀說：「阿難！我現在再問你，這劫波羅花巾上現前的六個結，在同一時間結成的嗎？能否一次就全部解開？」
阿難答：「不會同時解開，這六個結，本來也是依著次第一個個綁起來的。如果要解開它，就必須逐一解開。雖然是同一塊巾，但結畢竟不是同時形成的，解結時又怎能一下子全部同時解散呢？」
佛陀說：「六根的解脫也是同樣道理。根結解開之初，可獲得離塵除垢根塵消盡的『人空』。空性本來圓明，獲得人空後，繼續解結，再悟『法空』，解脫了法執；得獲法空，當『解脫法』都不復執取，一切生滅皆不再生起，這就叫做菩薩於三摩地中得『無生忍』。」
註解：
佛陀教導從起初領悟「人空」，到「法空」，到最後證得「無生忍」，也譯為「無生法忍」。起初不再執著於「自我」，認識「自我」只是暫時性的因緣和合；進而領悟「法空」，一切事物、一切現象皆空；到最後的「無生忍」，安住於『無生』，一切現象都不曾真正出生或消失，都是緣起而幻現。
但活在這現實中，你有這具身體，不可能將一切化空，所以不可能有所謂的「人空」。
二十五種解脫方式
佛陀問眾多菩薩及阿羅漢，誰能證明自己如何從這些執著中解脫，得到了圓通與解脫。「你們這些大菩薩與阿羅漢，既然在我法中已證『無學』，我想請問你們：最初發心觀照『十八界』時，各自是依何門得悟？又是從哪種方便而進入『三摩地』的？」
眾弟子分享各自的修行體驗，所證得的境界：
我聽聞佛陀說法的『音聲』中悟入四聖諦。
我觀修不淨相，生厭離，觀察不淨、乃至白骨、微塵，而歸於虛空，體會空與色都不具自性，悟入『色』的實相。
我回到房舍中修行時，看到幾位比丘燃起沈水香，香氣靜靜地進入鼻中。於是觀察這『氣』，既不在木頭裡，也不在虛空中，不是煙，更不是火，離去時無所依，飄來時亦無所從。藉由這般觀察，內心妄念自消。
我觀『味性』，酸、苦、鹹、淡、甘、辛等味道，既非空也非有，不即身心也不離身心。
觀『妙觸』，洗澡時，忽然明白了『水』的因緣：它既不是真正能洗滌外在塵垢，也不是真正能洗滌身體；於其中安住自在，心念不著於有無。
觀察世間『六塵』不斷生滅變壞，就專修『空寂』的法門。
我初出家時，常常昏沈好睡，曾被佛陀訶斥為畜生類。我聽到佛陀的責備以後，悲痛啼哭，便七天不眠，導致雙目失明。世尊於是為我開示，使我不藉眼睛，能見十方境界，清晰透徹，就如觀掌中之物般明白。
專注觀察呼吸的細微變化，甚至窮盡『生、住、異、滅』四相，了了分明地看到『諸行』剎那生滅。
我過去劫中戲弄出家沙門，導致口業纏身，世世生生患有像牛反芻一樣的毛病。佛陀為我開示一味清淨心地法門，使我得以滅除雜念而入於三摩地。
『世間的種種境遇，不可貪樂』。有一次，我進城乞食，邊走邊思惟法門，沒留意到路上有毒刺，結果刺傷了腳，全身疼痛。我心裡察覺『痛』之所在，也覺知那份『知道痛』的覺性。即使是在疼痛之中，我依然觀察那『能覺』的心是清淨、沒有苦痛的。我又進一步思惟：『同在一個身上，怎麼會出現「痛覺」和「無痛之覺」兩種呢？』剛凝神觀察不久，身心忽然空寂。經過二十一天的專注修行，我所有的煩惱、漏障都滅盡，成就阿羅漢果。
我在無量劫以來，心念無礙，也能回憶自己經歷過恆河沙數那麼多的生死。自我投胎到母腹開始，就常能體悟到『空寂』之理，乃至於觀照十方皆空，並令眾生也能證得空性。
以『清淨的心見』為本。無論世間或出世間的一切境相、變化，我只要一見就能洞然通達，無有障礙。
『普賢行』我以用心聽聞眾生的一切知見。
令我『觀鼻端白』。我依教奉行，專心觀察二十一天，親見鼻中氣息出入如煙，於是身心內外通明，整個世界都變得清淨，猶如琉璃一般。之後，那煙相漸漸消失，鼻息化為清淨白色，我的心慧因此開朗，煩惱漏盡。
常常宣說『苦、空』之理，深達諸法實相。
我親身跟隨佛陀離開皇宮出家，親見佛陀六年勤苦修行，親見佛陀降伏諸魔外道，斷盡世間貪欲煩惱漏。承蒙佛陀教授戒律，我親身受持，於是身心寂滅，證得阿羅漢果。佛陀在大眾中任命我為紀律的榜樣，以『持戒修身』。
聽解說『因緣深義』，於是我豁然開悟，得到大通達。
一尊佛告誡我：貪淫過盛的人，猶如沸騰火聚，最易燒身，並教授我『遍觀身中百骸、四肢，以及冷暖諸氣』的法門。我觀察自心光明凝注，全力銷熾貪欲，將其化為『智慧之火』。
每逢妨礙車馬通行的坑洼，我都加以平整，建築橋梁，背負沙土，勤苦不輟。有人需要幫忙扛運貨物，我也主動代勞，不取任何酬勞。國王迎請佛陀設齋時，我就在行經之處平整土地。當時，毘舍如來摩我頂，告訴我：『你若能平伏自心之地，則整個世界之地也就平了！』我豁然開朗，看見自身微塵之體與造成世界的微塵不差分毫。
觀照自己身中的『水性』，從涕、唾等分泌開始，乃至津液、精血、大小便利，都是『水』這一性質；體會到身中的水流，與外在世界的一切海洋，其性無有差別。我那時『水觀』能見身如水。有一天，我入禪定時，恰好有一位小沙彌從窗戶往裡窺看，見整個屋子中遍滿清水，不見我身，童子好奇地拿了一塊瓦礫丟進水裡。我出定後，突然感覺心痛，猶如舍利弗被『違害鬼』所傷一般。我非常疑惑：『我已經證得阿羅漢道，向來不會無端生病，何以今日竟突然心痛？莫非修行退失？』這時，那童子跑來向我陳述他剛才所做的事。我就告訴他：『你再回去看看，若還見滿屋清水，就打開門走進水中，把那瓦礫取走。』童子聽從教誨，再度見屋內充滿清水，瓦礫果然還在其中，於是打開門、入定除去瓦礫。我出定後，身體便恢復如初。
我觀察此世界及眾生色身，皆是種種因緣妄動，如風力所轉。當時，我專心觀察世界如何搖動、身體如何動停、心念如何生，發現這些動相毫無差別，都是依妄而生。領悟十方微塵以及無量顛倒眾生，都是同一虛妄。三千大千世界中的所有眾生，猶如小小器皿裡的蚊蚋，發出狂亂的嗡鳴，無休無止地鼓噪。
我手持四顆大寶珠，放光照耀十方微塵佛剎，使之化為虛空。我諦觀『四大無依』、妄想生滅而本自虛空，故佛土、虛空，本是一體。
『唯心識定』，令我入三摩地。使『貪著世名』的心漸漸止息。
『念佛三昧』：假設有兩人，一人專心思憶，另一人卻完全遺忘。如此二人即使相逢，也形同不逢；或見猶如不見。若兩人都彼此惦念，憶念之情深刻，甚至生生世世也如形影相隨，絕不分離。十方如來憐念眾生，就像母親思念兒子；但若兒子遠逃，母親即使思念，也無濟於事。若兒子也能憶念母親，如母親憶子一般，那母子就生生世世不會相違。同理，若眾生一心憶佛、念佛，現前或未來都必定能見佛，離佛不遠。
註解：
卷六
觀世音菩薩敘述得道因緣
觀世音菩薩向佛陀說：「世尊！我回想在非常久遠，如恆河沙那樣多的劫數以前，有一尊佛出現在世，名叫『觀世音』。我在他面前立下大願，想要成佛度眾生，並依照他的教導，從『聽聞』下手，不斷思考、修行，最後進入三摩地。
起初，我專注地聽，一心一意，把注意力放在『聽』這件事上，逆著外在的聲音之流，把心往裡收攝，慢慢地放掉外面的聲音。隨著專注越來越深，到了極致時，進入一種『入流』。彷彿忘了自己是誰在聽，只剩下專注本身。接下來，進入一種非常寂靜的境界，不受外界聲音所擾。我依然保持清楚，但心不被外境攪動。
繼續修行，慢慢地連『能聽的人』和『所聽的聲音』都消失了。不但聲音不見了，連那個「正在聽」的念頭也沒有了。更深的覺知，連「空跟能空」這種對立概念都不再存在。所有生滅、變化的感受都停止了，最深沉的寂靜就顯露出來。我在那一刻，突然感覺超越了一切境界，彷彿十方世界都明明白白。
透過這種修行，我得到兩種很大的收穫：
能和十方諸佛的本初覺性完全相應：也就是能和佛陀同樣擁有那份深切的大慈悲力。
能和十方六道眾生同一悲心：也能感受到、體貼到所有眾生的苦難而生起深切的大悲憐憫。
註解：
上述的經驗其實就是「靈性經驗」，並不會因此解脫成就。如果冥想時能進入很深的意識改變狀態，就可能出現類似的感受，我也感受過類似的經驗。
這也類似老子的「致虛極，守靜篤。」或是莊子的「坐忘」，進入深沉的冥想意識狀態，一切事物開始消失。在《莊子·大宗師》中：
顏回曰：「回坐忘矣。」仲尼曰：「何謂坐忘？」顏回曰：「擲肢體，黜聰明，離形去知，同於大通。此謂坐忘。」
四種「無作妙德」
觀世音菩薩說自己修習「圓通」，證得無上道，可以示現四種不可思議的無作妙德：
初獲妙妙聞心：獲得「微妙的聽聞之心」，心中雖有「聽」，卻不執著於聲塵，因此「見、聞、覺、知」不再彼此割裂，成就了一種圓融清淨的寶覺。所以，我(觀世音)能顯現許多不可思議的形象，也能說出許多祕密神咒。比方說，我可以示現一首、三首、五首，乃至成百上千、八萬四千個頭；或者二臂、四臂，甚至八萬四千臂；或二目、三目，乃至無數目；或展現慈悲相、威猛相、禪定相、智慧相，隨機救護眾生而得大自在。
2. 由聞思修脫出六塵：犯境時如聲音能「穿透牆壁」，不被阻礙；我顯現任何一種形身、誦持任何一種咒語，都能讓眾生得無畏。故十方所有國土的眾生，都稱我為「施無畏者」。
3. 修習本妙圓通清淨本根：所到之處，眾生都願意捨棄一切財物珍寶，祈求我大悲憐愍。
4. 得佛心印，究竟圓滿：能以種種珍貴之物供養十方如來，也同時布施六道眾生：有人想求妻，可得好姻緣；想求子，便能生子；求三昧，能得三昧；求長壽，能得長壽；乃至追求大涅槃，也能成就大涅槃。
註解：
首先，「凡所有相，皆是虛妄。」示現形象並不代表什麼，魔王也可以示現慈悲相、威猛相。第二，八萬四千個頭，八萬四千臂，豈不是妖怪？
「所到之處，眾生都願意捨棄一切財物珍寶，祈求我大悲憐愍。」和「求妻，得好姻緣；求子，能生子；求三昧，能得三昧；求長壽，能得長壽。」
實在不知道怎麼形容這種情況，所以問 ChatGPT，它說：「若單就字面而言，也可能是某些民間修行者（或自稱「神祇降世」）在誇大聲稱自己「能普予一切」；多半是個人妄語或扮演神跡角色。真正的大菩薩或如來，雖然有大神力，卻絕非隨意以「顯靈換財物」的方式示現，而是為令眾生離苦得樂、信受正法。」
文殊師利稱頌觀世音的「耳根圓通」法門
《楞嚴經》中，佛陀邀請二十五位菩薩介紹各自證悟的法門。但經文中有一篇長偈，其中文殊師利評述「二十五圓通」的修行法門的不足之處，唯獨稱頌觀世音的「耳根圓通」法門最契機、最為殊勝。「佛出娑婆界，此方真教體，清淨在音聞；欲取三摩提，實以聞中入。」他說「反聞聞自性，性成無上道。」是微塵數佛所共開示的成佛之道。
以下是文殊師利在偈中的評論：
「色塵：妄想執取造成表面可見，若看不穿其虛妄，就無法真正通達。音聲：帶著語言、名相，只能表達局部意義，難以圓滿顯示真理。香塵：必須靠接近才能嗅到，一旦遠離便失去作用，不夠恆常。味塵：唯有入口時才生味，瞬間又消失，使覺知無法長久安住。觸塵：得藉接觸才有感，一旦分開就無，顯示其非安穩常存。法塵：源於意識概念，若無能知、所知，立刻不復存在，終究難以遍通。從這些特性看來，色、聲、香、味、觸、法各有侷限，無法抵達究竟的圓通之境。」
「眼根雖能看得清楚，卻只能向前看，無法遍及四面八方，侷限性明顯。鼻根只有呼吸時才感受出入，不是隨時都能涵蓋一切境界。舌根必須依賴味道才生覺受，味消則覺失，根本不恆定。身根要靠接觸才能知，身與境各有範圍，也無法進入無量覺觀。意根雜念紛飛，生想起念，既然還難脫妄想，又怎能究竟圓通？」
「識體本身混雜於眼耳鼻等根，究其根源並不穩定，難以成為究竟依憑。心聞十方雖顯現大境界，卻需要深厚因緣，初心者難以相應。單純觀鼻端等，只是暫時收攝心念的巧法，一旦執著『住處』反會成障礙。以口說音聲度眾，其名相不離有漏，若生執著便不是真圓通。守戒與犯戒只與身行相關，不足以遍及一切處。神通則憑宿世福報與外境相緣，不等於究竟的無漏慧；因此，上述這些都無法真正證入圓通。」
「以四大(地水火風) 或空、或識」為入門修行的不足：『地、水、火、風』：各有其對待(堅、濕、熱、動)，不是真正的究竟無對。『空』：本身帶有昏寂一面，缺乏覺照。『識』：又是生滅不住。因此，都不能算作最穩當、最究竟的「圓通」。」
註解：
經文的矛盾，卷五中，那25個菩薩分享各自成就的方式，達到三摩地，達到阿羅漢果。但除了觀世音，其他全部被文殊師利否定了，那些修行方法是否有用？
三無漏學：先戒後定，因定生慧
佛陀告訴阿難：「你常聽我在毘奈耶（戒律）中開示：若要真修行，必須先從『三個決定義』下手，即『攝心為戒、因戒生定、因定發慧』，這就是所謂的『三無漏學』。
【若諸世界六道眾生，其心不婬，則不隨其生死相續。汝修三昧本出塵勞，婬心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷婬，必落魔道。】
釋迦牟尼說：「所謂『攝心為戒』，首先要斷除「婬心」。所有六道眾生，只要仍然迷戀婬欲，就永遠脫不了生死。而你們修三昧（禪定），本來是為擺脫「塵勞」（煩惱）而來，倘若婬心不除，連世間塵勞都拔不出，更別說證得出世間的解脫。就算你很有智慧，或者能坐出禪定境界，如果不斷婬欲，最後都會墮入魔道。
註解：
性慾只是自然的生理作用，生物繁衍交配的動機，只是如果縱慾，把性慾弄得複雜，衍生了亂象。但不需要將性本能劃入罪惡的範疇，認定慾望是萬惡之源。
所以《達摩血脈論》說：
「在家人有妻子，淫慾不除，可以見性嗎？」達摩答：「只探討是否見性，而無關乎是否有淫慾。淫慾本來就跟幻相一樣虛幻不實，自然斷除，若不沉溺，縱使有習氣，也不妨礙。為什麼？自性本質是清淨的。雖然處於肉體中，但自性本質清淨，無法被玷污。法身，本來的自性，無飢渴、無寒熱、無生老病死、無恩愛、無眷屬、無苦樂、無善惡、無長短、無強弱，本來無有一物可得；只因緣和合有此肉體，才有了飢、渴、寒、熱、瘴、病等身體現象，若不執著，自由運作。」
六祖惠能也給予了相同的答案，「若見自心是佛，不在剃除鬚髮，白衣亦是佛。若不見性，剃除鬚髮，亦是外道。」
因戒生定：斷除殺生
佛陀接著說：「若懷『殺心』，便無法真正脫離生死輪迴。就算有人多智多定，不斷殺也只能墮入神鬼道。我涅槃後，末法時代會有神鬼興盛，甚至主張『吃肉亦能成菩提』。
我先前允許比丘食『五淨肉』，其實是憑我神力幻化，並不是真有眾生可殺。等我滅度後，如果有人仍吃眾生肉，卻自稱佛弟子，將來必墮羅剎道，哪怕坐得一點定力也屬魔道，無法脫離生死。
真修行的大悲者，甚至走路都盡量不傷草命，何況以血肉為食？更有比丘連絲綿、絹帛、皮鞋、裘衣、乳酪、醍醐等動物產物都能捨不使用，才是真正遠離對眾生生命的侵犯。這樣的開示才是『佛說』；不然即是『魔說』。
註解：
《達摩血脈論》
問曰：旃陀羅殺生作業，如何得成佛？
答曰：只言見性不言作業。縱作業不同，一切業拘不得。從無始曠大劫來，只為不見性，墮地獄中，所以作業輪迴生死。從悟得本性，終不作業。若不見性，念佛免報不得，非論殺生命。若見性疑心頓除，殺生命亦不奈它何。
因定發慧：斷除偷盜
必須斷除偷盜的心。若帶著僥倖貪求，想藉禪定超脫塵勞，最終只會落入邪道。末法時代，這些妖邪往往假裝善知識，暗地裡騙財騙色，令眾生家破人亡。
當年我教比丘們『循方乞食』，也就是不揀擇布施者、不貪求美味，捨去貪念，成就菩薩道。所以比丘也不該自己煮食，意在寄生三界、隨處行化，示現人生不應久住。
若在我滅度之後，比丘真想修三摩地，可以做大布施、燃燒一指節、燃身上香疤，馬上可還清無始以來的宿世業債；這樣未必馬上證無上覺，至少決心不退轉。如果連這一點小小棄捨都不肯做，就算有得「無為」境，依舊可能要生在人間繼續還債，如佛陀吃馬麥。
不斷除偷盜而想修定，就像用有裂縫的器具盛水，怎麼灌都是漏空。真實的比丘，除了日常必要衣鉢之外，分寸不多佔；所乞的剩餘飯食也分給飢餓眾生。遇人辱罵或讚歎都看成相同待遇；甚至身心也可捨，骨血也可分給眾生，內外都毫無貪藏。
註解：
「燃燒指節、身上燒香疤」其實很荒謬，這樣就能還宿世業債？捨身心，這些都跟見性解脫毫無關係。
大妄語
第四條：如果還有『大妄語』，哪怕前面已守不婬、不殺、不盜，也無法得清淨三昧，反而變成愛見魔，斷『如來種』。
『大妄語』就是明明沒證聖果，卻誆稱自己已經是某種聖者，或為博得名利騙取眾生供養，等同斷自善根、墮入苦海，不能再得正定。
我滅度後，菩薩或阿羅漢會在末法示現各種身分——沙門、居士、國王、官員，甚至婬女、寡婦、屠夫等，混跡人間度眾，但他們都不會自封『真菩薩、真羅漢』或隨意揭示佛的祕密法義。
說謊修行，猶如把糞當作栴檀，怎可能有香氣？誠實修行的人，在行住坐臥中都無虛假，絕不自譽得高妙境界，就好比窮人謊稱自己是國王，終會自招禍患。因地若不誠實，果報必定扭曲。
卷七
儀軌壇城
佛陀為阿難及末世眾生，詳細闡述「如何設立清淨道場、結界修行」，從選地、築壇、供養、護法、懺儀到最終三七日、乃至百日的行持，讓有志修三摩地者能藉此得佛加被、成就正定。
佛陀詳細說明如何築壇、結界：
清淨場地
先去尋找『雪山大力白牛』的牛糞。因牠們只吃雪山上的肥嫩香草，也只喝那裡的清淨雪水，所以牠的糞便極為純淨微細，可以拿來和上栴檀粉『抹壇地』。如果不是雪山牛，那糞便就不乾淨，沒辦法塗用。
或者，你在平原上，挖下五尺深，取那黃土與栴檀、沉水、蘇合、薰陸、鬱金、白膠、青木、零陵、甘松、雞舌（共十種香料）一同磨粉，調和成香泥，來塗抹場地。
壇的形制
範圍要方圓丈六，並且做八角壇。壇心擺放一朵蓮華（可用金、銀、銅、木製成），蓮華中安一個盛水的鉢。那鉢裡先盛「八月露水」，裡面隨意再放些花葉。再取八面圓鏡，分別安在八個方位，圍繞花鉢。鏡外再設十六蓮華座，以及十六個香爐，花瓣鋪陳其間。香爐裡唯燒沉水香，且不令外見火焰。
供品
用白牛乳盛於十六個器皿；以此乳做餅，亦備沙糖、油餅、乳糜、酥合、蜜薑、純酥、純蜜、以及各種果子、乾鮮葡萄、石蜜、乃至種種妙食。一共十六份，圍繞花外，奉給諸佛菩薩。
如果是在深夜供食，取半升蜜、三合酥，在壇前另設一小火爐，燒兜樓婆香，再把酥蜜投入炭火中，燒到煙盡，作為供養。
壇的四周懸掛幡花；又在壇室四壁供奉十方如來及菩薩像。在正面安放盧舍那、釋迦、彌勒、阿閦、阿彌陀，並觀音菩薩、金剛藏等。
帝釋、梵王、烏芻瑟摩、藍地迦、軍茶利等，以及毘俱知、四天王、頻那、夜迦等像，都張掛在門側兩邊。
另取八面鏡子，懸於虛空，與壇場中的鏡彼此相對，使鏡影層層相涉。
七日懺儀
第1個七天，要至誠頂禮十方如來、諸大菩薩與阿羅漢，六個時段不斷誦呪，繞壇行道，一次繞壇誦呪108遍。
第2個七天，專心發菩薩願，心中不斷。佛律已經明白指示此種願行方式。
第3個七天，每十二個時段都專持『佛般怛羅呪』。至第7日，十方如來同時現前，鏡交光處，諸佛為你摩頂加被，便能在此道場中入三摩地。
如此，末世修行者身心清明，好比琉璃。
若此比丘原本的戒師或道場中與他同修的十比丘裡，有任何一人不清淨，道場也就難成就。
若三七日後安住一百日，不起於座，有利根者能證須陀洹；就算尚未現前聖果，也可確信自己將來必成佛，不會有差錯。
這整個過程，就是我所教示的道場安立之法。
註解：
為什麼要供養十方如來及菩薩像？在壇室四壁供奉十方如來及菩薩像？所以說佛教教導有為法。
咒文
佛陀先解釋了楞嚴咒的無比威德力，能護法安國、破除災厄、讓行者不受外道魔事干擾。假如行者過去無量劫以來，尚有各種罪障，未及懺悔；只要能讀誦、書寫這咒、佩帶或安住在居處，這些長久積存的惡業，就像雪遇到熱水，迅速消解，乃至於悟無生忍。
註解：
有些咒文也許有用，但不可能像經文寫得那般神奇。
受報
佛陀對阿難說：「六報，眾生由六識(眼、耳、鼻、舌、身、意)各自造下惡業，臨終時就從六根(見、聞、嗅、嘗、觸、思)引發對應的苦報。這些苦報大多在地獄，但並不僅限於此。眾生因前世、宿債，以及各種貪嗔癡等妄想，還可能受生鬼道、畜生道；或是憑某些偏巧之法入仙道；乃至生到欲界諸天。總歸都是迷妄所造，不是本來就有。」
楞嚴經列舉了各種受報，墜無間獄：成焦丸、鐵糜、諸毒虫周滿身體、為爛、為大肉山，有百千眼無量𠯗食、飛砂礰擊碎身體、燋爛骨髓、眾口亂噬、火狗、牛頭獄卒等惡相。
註解：
也許某些地獄的形象存在，但經文總是把它寫得很恐怖，好像一些問題就會下地獄、落鬼道、畜生道，永無出期，經過劫數烈火煉罪之後，罪報終了。這些只是威脅，對於修行並沒有什麼實質幫助。
嚴肅的說，各種地獄的恐怖景象，噁心的形象到底是誰想出來的？哪類人可以想出這麼多邪惡、噁心的東西？這反映了不堪的內在現實。
眾多佛經中各種人天鬼神都來集，如果不是真正能分清，這類連結很容易導致一個人的精神變得混亂不清，邏輯脫序。
經文講解各種地獄景象、各種鬼類、仙類，不同階位，幾重天，其真實性有待確鑿，況且對於見性解脫意義不大。
卷八
三漸次除妄想
「若要修成佛的三摩地，就得針對這原始亂想，分三步驟(三漸次)才能徹底去除。就像想用一只乾淨容器裝甘露，必先倒掉原本的毒蜜，再以湯水加灰香洗淨，之後才可盛放甘露。」
註解：
就像達摩和六祖說的，本具佛性，把蒙蔽的拆除了，就見到自性。不用佛教這麼麻煩的漸次修行，整個方向都帶錯了，越繞越遠。
《楞嚴經》的教導不是跳脫三界，反而困在三界中。【若飛心中兼福兼慧及與淨願，自然心開見十方佛，一切淨土隨願往生。】見性解脫是跳說三界，但經文卻反覆解釋三界內的事物，教人往生淨土，讓人困在幻中幻，夢中夢。
卷九
絞盡腦汁，暫時放棄。
卷十
暫時放棄，楞嚴經的繁冗太令人崩潰了。