解析《六祖壇經》
《六祖壇經》簡稱《壇經》。「六祖」因為惠能是禪宗第六祖。
雖然《壇經》基本上代表了惠能的思想，也代表了禪宗的思路。可以從其獨樹一格的思維風格見得，但壇經的內容問題其實很多。壇經從唐朝以來，歷代很多後人重新編排，重新詮釋，出現了很多版本，有些詮釋錯了，有些內容則是被增添上去的。也因為六祖惠能不識字，壇經並不是他自己寫的，而是他的弟子編輯而成，有些內容大概從一開始就詮釋錯誤了。
這篇解析只摘錄並探討《六祖壇經》的關鍵概念：
「本來無一物，何處惹塵埃？」
自性，即是佛性
「住心觀靜，是病非禪；長坐拘身，於理何益？」「道由心悟，豈在坐也？」
用而不住：「用即遍一切處，亦不著一切處。」
禪定
不著空：玩空、無記空、斷滅空
空性、性空：「世界虛空，含藏萬物色像⋯⋯須彌諸山，總在空中。世人性空，也是如此。」
「佛法在世間，不離世間覺。」
沒有頓漸，沒有次第：「自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法。諸法寂滅，有何次第？」
無功德，達磨與梁武帝的對話
無頓漸，無次第
著文字，著概念，頭腦的假想
本來無一物，何處惹塵埃？
惠能，唐朝時期，南方人，生活艱辛貧乏，在市場賣柴火。一天聽到客人在唸誦《金剛經》，也想學習，於是安置了母親，打包行李，動身前往參拜禪宗五祖弘忍。
跋涉了三十多天，到了湖北省黃梅。五祖問惠能：「你是哪裡人？想要求什麼？」惠能回答：「弟子是嶺南新州的百姓，從遠方來禮敬大師，唯有求成佛，不求其他事物。」五祖說：「你是嶺南的南方人，又是未受教化的夷蠻之人，如何堪作佛？」惠能說：「人雖有南北的差別，但佛性沒有南北的差別；夷蠻之人與和尚雖然不同，但佛性有什麼差別？」
有一天，五祖開始尋找著承接衣鉢的接班人，透過弟子所寫的偈來驗證是否見性，挑選合適人選。神秀寫下：
【身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。】
註解：身如一棵充滿智慧的菩提樹，心如一面明亮的銅鏡。時時勤勞擦拭，不讓它沾染塵埃。意思是修行就像擦拭一面明鏡，時刻保持警覺，不斷精進修行，避免煩惱與妄念污染內心。這是北宗神秀的修行觀，主張漸修，認為修行需要不斷努力，逐步去除內心的無明與煩惱，才能達到覺悟。
惠能不識字，請人為他讀誦，聽畢，也請人替他題上一偈：
【菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃？】
註解：惠能則有另一個領悟。菩提（覺悟）並不是一棵樹，明鏡也不是安放在台座上的實體，不是一個具象的存在。沒有明鏡臺（自性）本來空無一物，又怎麼會受到塵埃的污染呢？煩惱與妄念其實是執著所產生的。雖然有大腦，有身體，有念頭，但沒有認定或框架，則沒有了鏡台，塵埃隨處飄盪，但無處可附著，何來的沾染？無執，則無煩惱可染。
註解：兩首偈的表面上差異微小，近乎雞蛋中挑骨頭，但實則天差地遠。兩者真正差異在於：前者，心如明鏡，勤勞地擦亮鏡子，留意每一個起心動念，時刻提醒自己回到當下、放鬆心情、面帶微笑、不要愁眉苦臉。雖然自覺自省，幻垢沒有除盡，但沒有打破自我框架，只是給自我框架除鏽拋光。辛勤地觀心無相，光明皎潔，一念不生，虛靈寂照，但本質上並沒有瓦解問題的根基，則依舊在框架內遊走。後者六祖惠能則是「本來無一物，何處惹塵埃？」本來就沒有鏡子。
自性，即是佛性
【凡夫不會，從日至夜受三歸戒。若言歸依佛，佛在何處？若不見佛，憑何所歸，言却成妄⋯⋯經文分明言自歸依佛，不言歸依他佛。自佛不歸，無所依處。】
白話：普通人不理解，於是從早到晚，他們都在接受三歸戒。如果說要歸依佛，那麼佛究竟在何處？如果佛無形無相，找不到佛，又該憑什麼來歸依？因此那只是虛妄之言⋯⋯經文中明確說的是：歸依自心的佛，而不是歸依其他外面的佛。若不是歸依自心的佛，那就無處可歸依了。
註解：自心是佛，佛不在外。自性，即是佛性。
【自悟自修自性功德，是真歸依。皮肉是色身，色身是舍宅，不言歸依也。但悟自性三身，即識自性佛。】
白話：靠自己覺悟、自己修行，獲得自性功德，才是真歸依。皮肉只是一個虛幻不實的色身肉體，肉體只是一個暫時的住處，不能作為歸依。只要覺悟自己的本性，就會識得自性中的佛性。
註解：自性是佛，所以向外求佛，猶如騎驢覓驢。如果說，皈依，只是找回自己的本來面目。
住心觀靜，是病非禪
【又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。】
白話：有一些迷茫未悟的人，誤以為只要靜坐，追求心中空無一物，什麼也不思索，自以為達到高深境界，得「大智慧」。這樣的人是無法說明白的，因為他們見解有誤，不明白真實義。
註解：空心靜坐只是枯坐。
【善知識！又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛。如此者眾，如是相教，故知大錯。】
白話：另外，有些人教人靜坐，雖然觀察自己的心，但追求保持在「寂靜不動」和「不起念頭」的狀態，誤以為這樣修行有作用。迷惑的人沒有真正理解的修行方法，執著於這種方式，反而變得顛倒錯誤。這樣的人很多，他們還用這種錯誤的方法教導別人，這是一種很大的錯誤。」
【生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何為立功課？】
白話：
活著的時候整天打坐，不肯躺下休息；可是死了後，身體橫躺在那裡，再也坐不起來了。我們這具身體，不過是一副會腐爛的臭皮囊而已，那你又為什麼要執著於各種「功課」？
註解：
執著於各種「功課」，形式上的坐禪、特定姿勢打坐、打坐幾個小時、誦經多少十萬遍、苦修⋯⋯這些是有為法，沒有真正觀照本心、契入真實，真正的修行不是身體上的苦行或表面上的功課，只是操勞這副臭皮囊而已，離開了實修的根本。
【道由心悟，豈在坐也。】
薛簡問道：「京城的禪宗修行者都說：『要想真正悟道，必須坐禪修習禪定。如果不依靠禪定，就無法得到解脫。』不知大師所說的法門如何？」
慧能大師答道：「道是靠內心領悟的，怎麼會在於打坐呢？《維摩詰經》說：『若有人認為如來是坐著、是躺著的，這樣的理解是走入了邪道。』為什麼呢？因為如來本無來去，無生無滅，這才是真正清淨的禪法。萬法本性空寂，這才是真正的如來禪坐。最終的覺悟，並非透過某種具體的修證來獲得，何況是打坐呢？」
用而不住
【用即遍一切處，亦不著一切處。但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧、自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。】
心的運用遍及一切地方，但又不執著於任何地方。只要本心清淨，六識通過六門感知外界，六識（眼耳鼻舌身意）在六塵（色聲香味觸法）中不被染著，自由來去，運行順暢無阻，這就是般若三昧、自在解脫，稱為「無念行」。但如果對一切事物都不思考，刻意讓念頭完全斷絕，反而成為法上的束縛，稱為「邊見」，也就是偏執的錯誤見解。
如果什麼都不想、不思考，試圖讓念頭完全斷絕，反而成為法上的束縛，稱為「邊見」，也就是偏執、錯誤的見解。
註解：「無念」不是沒有念頭、沒有想法，但不困在某一個想法，繞不出來。
【於諸境上，心不染，曰無念。於自念上，常離諸境，不於境上生心。若只百物不思，念盡除却，一念絕即死，別處受生，是為大錯。】
白話：面對一切境界，心不染著，叫作『無念』。在自己的念頭上，不住於一切外境，不被外境所擾而生煩惱。但如果只是不思不想，試圖把念頭全部斷除，一個念頭斷絕了，就等同死亡，投生他處，一個大錯誤。
禪定
【何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。本性自淨自定，只為見境，思境即亂。若見諸境心不亂者，是真定也。】
白話：什麼是禪定？不執著於外境形象，叫做「禪」，內心穩定，叫做「定」。如果你執著於外在形象，內心就會變得混亂；如果不住這些形象，心就會平靜。本性是清淨、穩定的，只因為見外境而著相，於是心煩意亂。如果看見各種外境，但內心依然不亂，那才是真正的定。
【「惟論見性，不論『禪定』解脫。」宗問：「何不論禪定解脫？」惠能回答：「為是二法，不是佛法。佛法是不二之法。」】
白話：
六祖說：「我們只探討『見性』，不討論『禪定』和『解脫』。」
弟子問：『為什麼不討論禪定和解脫？』
惠能回答：『因為禪定和解脫是二法，是二元對立的概念，不是佛法。佛法是「不二之法」，是超越二元對立的。』
註解：
空性、性空
【何名摩訶？摩訶是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復如是。】
白話：何謂「摩訶」？「摩訶」的意思是「大」。心量廣大，猶如虛空，沒有邊界，也無固定的形狀大小，沒有顏色，沒有高低長短，沒有喜怒哀樂，沒有是非對錯，也沒有善惡之分，沒有起點與終點。一切佛國淨土，如同虛空一般，廣無邊際。世人的本性原本也是這樣，無有一法可以執著。自性本空，亦是如此。
註解：這裡不是在說有容乃大，包容一切，而是在說自性的本質無邊無際，猶如虛空。
【世界虛空，能含萬物色像，日月星宿，山河大地，泉源谿澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。】
白話：世界的本質是虛空的，卻含藏一切現象和事物。無論是日月星辰、山河大地、泉水溪流、草木森林、善人惡人、好事壞事、、天堂地獄、廣闊的海洋，甚至像須彌山這樣的高山，所有這些都含藏在這虛空中。
註解：
這裡說「世界虛空，能含萬物色像。」並不是說虛空有容乃大，有氣度，可以「包容」日月星辰、山河大地、善惡人法⋯⋯而是說自性、空性投射出了萬事萬物，一切都含藏在其中。「世人性空，亦復如是。」
【自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人、惡之與善，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之為大，故曰摩訶。】
自性能涵融萬事萬物，萬法都存在於每個人的本性之中。如果能夠看待一切人事物，善惡之事，都不執著、不排斥、不染著，心境如同虛空般廣大無邊，這就是「大」的真正含義，因此，稱之為 「摩訶」。
註解：
一些萬事萬物都是自性的投射。既然是自性的投射，就不能認定所謂的善，所謂的惡，否則會困在二元分裂的思維狀態中。但矛盾的是，這不代表你不知道什麼是善良，什麼叫邪惡，因為很明顯的，有些事情會帶給你快樂，例如關愛、同理，有些會帶給你痛苦，例如傷害他人。生理上會有喜歡的偏好，例如喜歡花的香味，不喜歡臭水溝的惡臭，生理上不可能不分別。
「知道」但不「認定」，也許某些行為傷害了別人，造成了別人的痛苦，但問題可以修正，錯誤可以悔改，但不把自己或他人定罪。雖然知道人性是佛家所說的「無明」。
【此法門中，坐禪元不著心，亦不著凈，亦不言動。若言看心，心元是妄。妄如幻故，無所看也。若言看凈，人性本凈。為妄念故，蓋覆真如⋯⋯看心看凈，卻是障道因緣。】
白話：
這法門的坐禪，不要執著自己的念頭，也不刻意追求所謂的清淨，更不用刻意保持心念不動。
如果說觀看這顆心，「心」本來就虛妄不實。妄心就像幻影一般，沒有真實形象，所以沒有真正可以「看」的。
如果說要觀看「清淨」，人的自性本來就是清淨的，只因為妄念的緣故，遮蔽了真如本性。只要沒有妄想，本性自然清淨。如果不了解自性本來清淨，卻刻意去追求所謂的清淨，反而會產生一種對『清淨』的執著，投射出一種「清淨」的妄念、想像。（註：猶如 UG 克里希納穆提，說的：「你認為的神聖莊嚴都在污染你的心智。」）
「清淨」本身無形無相，如果建立了一個「清淨」的形象，誤以為是修行功夫。這種見解反而會障蔽自己的本性，被想像出來的『清淨』的概念所束縛。
如果說「不動」，看見別人缺失過錯，而不去分別他們的過錯，則是自性不動。那些迷惑的人，自己說「不動」，卻一開口就批評別人的是非善惡，這樣其實與修道相違背的。
執著於看「心」，看「清淨」，都是阻礙你開悟的原因。
不著空：玩空、無記空、斷滅空
【莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。】
白話：不要聽我說『空』，就執著於『空』。最重要的是，不要執著於空相！如果空心靜坐，靜坐不起任何念頭，那是執著於『無記空』。
佛法在世間，不離世間覺
【佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。】
佛法就在這世界之中，不離開世間才可能覺悟。如果離開世間去尋找菩提（覺悟），就像在找頭上長角的兔子。
【若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡。但心清淨，即是自性西方。】
白話：如果想要修行，無論是在家還是在寺廟，都可以。修行不一定非得在寺廟。在家的修行者，就像東方的人，心地善良；而在寺廟中若不修行，就像西方的人，心地惡劣。只要心中清淨，就能達到自性的西方境界。
無功德，達磨與梁武帝的對話
韋刺史為六祖大師舉辦了一場盛大的齋會。齋會結束後，韋刺史請大師登上法座，自己和官員、百姓一起恭敬地向大師禮拜，然後問道：「弟子聽和尚說法，實在覺得不可思議。現在有一些疑問，希望和尚大發慈悲，特別為我們解說。」
六祖說：「有疑問就問吧，我會為你們解說。」
韋刺史問：「和尚所說的法，是達摩大師的宗旨嗎？」
六祖回答：「是的。」
韋刺史說：「弟子聽說：達摩大師當初教化梁武帝時，武帝問：『我一生建造寺廟、剃度僧人、布施設齋，有什麼功德？』達摩大師回答：『實際上沒有功德。』弟子不明白這個道理，希望和尚為我們解說。」
六祖說：「確實沒有功德，不要懷疑聖人的話。梁武帝的心態不正，不明白真正的佛法。建造寺廟、剃度僧人、布施設齋，這些只是求福報，不能把福報當作功德。功德在法身中，不在修福報。」
六祖接著說：「見本性是「功」，平等心是「德」。心念不執著於外境，覺照本性，在日常生活中靈活運用，才是真正的「功德」。
註解：
「見性是功，平等是德。」「功德」這個詞由「功」與「德」兩個概念組成：「功」是內心修行的實踐；「德」是顯現出來的精神品質。「功」是「原因」；「德」是「結果」。
「念念無滯，常見本性」是結果，不是一種練習。所以「念念無間是功，心行平直是德。」不可能刻意念念相續不斷地保持正念，那是一個極為耗神的作用。但如果回到了自性，內心則不會因為某種認定而生起莫名執念，被自己的執念所煩擾、所困。疑後人解釋有誤。
「是以福德與功德別。」功德是內在的修行，從自性中自然體證，不是靠世間的有為法，布施、供養所求得，所以「福德」和「功德」是不同的。
念阿彌陀佛，就能轉生西方淨土？
【刺史又問曰：「弟子常見僧俗念阿彌陀佛，願生西方。請和尚說，得生彼否？願為破疑。」
師言：「使君善聽，惠能與說。世尊在舍衛城中，說西方引化。經文分明，去此不遠。若論相說，里數有十萬八千，即身中十惡八邪，便是說遠。說遠為其下根，說近為其上智。人有兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心。所以佛言：『隨其心淨即佛土淨。』使君東方人，但心淨即無罪。雖西方人，心不淨亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西。悟人在處一般，所以佛言：『隨所住處恒安樂。』使君心地但無不善，西方去此不遙。若懷不善之心，念佛往生難到。】
白話：
刺史問道：「弟子常常見到僧人與在家信眾念阿彌陀佛，希望能往生西方極樂世界。請問大師，這樣真的能去嗎？請為我們解答疑惑。」
六祖惠能說：「請使君用心聆聽，我來為你解說。當年世尊在舍衛城講說《阿彌陀經》，引導眾生向往西方極樂世界。經典中提到，極樂世界離此地並不遙遠。如果從表面理解，以世間距離來看，的確有十萬八千里之遠。然而，這個數字其實象徵著人內心的『十惡八邪』，若內心充滿貪、瞋、癡等惡念，當然覺得極樂世界遙不可及。根器較鈍的人會說『遠』在天邊；但對於根器高的人，則『近』在眼前。
人有兩種，迷與悟，但法只有一種。迷悟有差別，見性過程有快慢。迷者向外求，希望念佛往生極樂世界；而悟者向內尋，明白真正的修行是清淨自己的內心。因此佛說：『自己的心清淨了，則佛土清淨。』（「佛土」 指的是佛國淨土，也可以理解為外在環境。）
假如你是東方人，只要內心清淨，就不會有罪惡；即使是西方人，若心不清淨，同樣會造罪。東方人造了罪，念佛求生西方；那麼西方人造了罪，又該求生何處呢？
愚癡之人不明白自己的本性，不懂身心之內的淨土，總是希望往東或往西尋找。而真正覺悟的人，在任何地方都能安住，正如佛說：『隨所住處，恆安樂。』如果使君內心沒有邪惡，那麼西方淨土離你並不遙遠；但若內心充滿不善，即使口中念佛也很難到。
註解：
念誦佛號，阿彌陀佛，就能到西方極樂世界？一個人的內在現實就是往生後去的地方，轉生到自己投射出來，想像出來的境界。
無頓漸，無次第
【善知識！本來正教，無有頓漸，人性自有利鈍。迷人漸修，悟人頓契。自識本心，自見本性，即無差別，所以立頓漸之假名。】
白話：教法本來沒有頓悟和漸修的區別，只是人的根性有敏捷和遲鈍的不同。迷惑的人需要漸修，有領悟力的人可以當下覺悟並與真理契合。如果能認識自己的本心，見到本性，就沒有頓漸的差別，所以頓漸只是假名。
著文字，著概念，頭腦的假想
有一個童子，名叫神會，是襄陽高家的孩子，年僅十三歲，從玉泉寺來參拜惠能大師。惠能大師問他：「善知識遠道而來，辛苦了。你還帶來了你的本來面目嗎？如果有本來面目，就應該認識主人。你試著說說看。」
神會回答：「以無住為本，見性就是主人。」
惠能大師說：「你這小沙彌怎麼輕率地說這種言論？」
神會反問：「和尚坐禪時，還見不見？」
惠能大師用拄杖打了神會三下，問：「我打你，你痛不痛？」
神會回答：「也痛也不痛。」
惠能大師說：「我也見也不見。」
神會問：「什麼是『也見也不見』？」
惠能大師說：「我所見的，是常常反省自己，不見他人的是非好惡，所以說是『也見，也不見』。你說『也痛，也不痛』是什麼意思？如果你不痛，就和木石一樣；如果你痛，就和凡夫一樣，會生起怨恨。你剛才問的『見、不見』是二元分別，但『痛、不痛』是生滅的分別。你連自己的自性都沒見到，還敢來戲弄人！」
神會聽了，禮拜懺悔。惠能大師又說：「如果你心裡迷惑，不見自性，就該去請教善知識，尋找道路。如果你心裡覺悟，就應該自己見性，依法修行。你自己迷失不見自性，卻來問我見不見。我的見性我自己知道，難道能代替你解開迷惑嗎？如果你自己見性，也不能代替我解開迷惑。為什麼不自己覺悟、自己見性，卻來問我見不見呢？」
註解：
惠能批評神會，認為他的回答雖然看似有道理，但缺乏真正的體悟，只是停留在表面的理論層次，沒有真正見性。修行不在於口頭上的機鋒問答，而是內心的真實覺悟。
痛與不痛，這類似是而非的邏輯類似黃檗的「終日吃飯，未曾咬著一粒米；終日行，未曾踏著一片地。」