解析《破相論》
《破相論》的問題很多，基本上就是把達摩說過的一些話，生硬的接上傳統佛教的框架，用錯誤的觀念去詮釋禪宗的教義。
觀心一法，最為省要
【問曰： 若復有人志求佛道者，當修何法最為省要？答曰： 唯觀心一法，總攝諸法，最為省要。問曰： 何一法能攝諸法？答曰： 心者萬法之根本，一切諸法唯心所生；若能了心，則萬法俱備；猶如大樹，所有枝條及諸花果，皆悉依根。栽樹者，存根而始生子；伐樹者，去根而必死。若了心修道，則少力而易成；不了心而修，費功而無益。故知一切善惡皆由自心。心外別求，終無是處。】
白話：
問： 如果有人立志追求佛道，應該修習哪一種方法最為簡要而有力呢？
答： 只要「觀心」這一種方法，就能涵蓋一切修行法門，最為省事與徹底。
問： 為什麼「只此一法」就能包含所有法？
答： 因為「心」是所有萬法的根本，一切法都是因心而生。假如能夠徹底了知自心，則所有法都包括在其中。好比一棵大樹的枝條花果，都是依賴樹根而生；種樹的人只要保護好樹根，就能使枝葉、果實得以生長；砍伐樹的人，連根拔起，樹必定會枯死。如果能夠了悟自心來修道，就能事半功倍；反之，若不明白自心，而盲目用功，徒勞無益。所以應當知道，一切善惡都源於自心。若離自心，向外尋求，終究是找不到的。
【問曰： 云何觀心稱之為了？答： 菩薩摩訶薩，行深般若波羅蜜多時，了四大五陰本空無我；了見自心起用，有二種差別。云何為二？一者淨心，二者染心。此二種心法，亦自然本來俱有；雖假緣合，互相因待。淨心恆樂善因，染體常思惡業。若不受所染，則稱之為聖。遂能遠離諸苦，證涅槃樂。若墮染心，造業受其纏覆，則名之為凡，沉淪三界，受種種苦。何以故？由彼染心，障真如體故。十地經云：眾生身中有金剛佛性，猶如日輪，體明圓滿，廣大無邊；只為五陰重雲所覆，如缾內燈光，不能顯現。又涅槃經云：一切眾生悉有佛性，無明覆故，不得解脫。佛性者，即覺性也。但自覺覺他，覺知明了，則名解脫。故知一切諸善，以覺為根；因其覺根，遂能顯現諸功德樹。涅槃之果德，因此而成。如是觀心，可名為了。】
白話：
問： 什麼樣的「觀心」稱為了悟？
答： 大菩薩們在行深般若波羅蜜多時，了知「四大」（地水火風）和「五陰」（色受想行識）本質上皆空無，沒有「我」相。了知自己心念起作用，才有了二元分別。
什麼是「二元」？其一是「淨心」，其二是「染心」。其實本來同時俱有這兩種心，因為外緣而發，互相影響。清淨的心性總是樂於向善，而染汙的心性則時時思惡。要是不受染汙，就能稱作「聖者」，自然能遠離諸種苦難，證得涅槃之樂。如果陷落於染心之中，造下種種惡業而被其纏住，就稱為「凡夫」，淪落在三界輪迴中，遭受種種苦楚。為什麼？因為染心遮障了我們本有的真如本體。
《十地經》說：眾生身中具有如金剛般不壞的佛性，好比日輪一般，光明圓滿，廣大無邊；只因為被五陰的濃雲覆蓋，就像置於瓶中的燈光，無法顯出光明。
《涅槃經》也說：一切眾生都具備佛性，只是被「無明」遮住，所以無法解脫。佛性即是「覺性」。如果能夠自覺，並覺悟他人，令彼此清明了了，就稱作「解脫」。所以可知，一切善法以「覺」為根本；透過此「覺」之根，才能開顯一切功德之樹，並成就涅槃之果德。能這樣來觀自心，便叫作「了心」。
註解：
「淨心恆樂善因，染體常思惡業。若不受所染，則稱之為聖。」其實這句話體現，仍困在二元對立面上。表面上聽起來很合理，清淨的心樂於向善，被染汙的心則時時作惡。但事實上，這樣是二元分別，追求一個所謂「淨心」。
自性的本質是「非有非無」，也像是《心經》說的「不垢不淨」，所以修行只是回到自性，並沒有去追求所謂的「淨心」和遠離「染心」這件事情。換一個角度來理解，修行的目的只是回到本來面目，找回自己的自性，就像過濾水的過程，把水中雜質過濾掉了，水就會自然回到水原本的純淨本質。
水的本質，或是自性的本質，也許被稱為「純淨」，因為「非有非無」，沒有雜質。但修行本身不是在追求「純淨」這件事情，否則很容易陷入自己對於「純淨」品質的想像，追求自己所投射出來的美好想像。
引用《十地經》和《涅槃經》表示《破相論》的編寫者是同時基於傳統佛教的架構。
三毒，無明的根本
【問：上說真如佛性，一切功德，因覺為根，未審無明之心，以何為根？答： 無明之心，雖有八萬四千煩惱情欲，及恆河沙眾惡，皆因三毒以為根本。其三毒者，貪瞋癡是也。此三毒心，自能具足一切諸惡。猶如大樹，根雖是一，所生枝葉其數無邊。彼三毒根，一一根中，生諸惡業百千萬億，倍過於前，不可為喻。如是三毒心，於本體中，應現六根，亦名六賊，即六識也。由此六識，出入諸根，貪著萬境，能成惡業，障真如體，故名六賊。一切眾生，由此三毒六賊，惑亂身心，沉沒生死，輪迴六趣，受諸苦惱；猶如江河，因小泉源，洎流不絕，乃能彌漫，波濤萬里。若復有人斷其本源，即眾流皆息。求解脫者，能轉三毒為三聚淨戒，轉六賊為六波羅蜜，自然永離一切諸苦。
白話：
問： 前面提到真如佛性與一切功德都以「覺」為根源，那麼「無明」的心又以什麼為根呢？
答： 無明之心，看似有八萬四千煩惱，與恆河沙等數量的惡，都是基於「三毒」，也就是「貪、瞋、癡」。三毒之心能孕育出一切惡業，就像大樹的主根只有一條，但它生出的枝葉卻是無量無邊。而每一個「毒根」又能衍生出百千萬億種惡行，所說的比先前還多，難以比喻。
這樣的三毒之心，在本體中，生於對六根（六識）的迷執，也叫作「六賊」。這六識來回穿梭於各種根，貪戀萬千外境，於是造下惡業，遮障真如的本體，所以稱它們為「六賊」。
一切眾生正是被「三毒六賊」迷亂身心，沉淪在生死之海，於六道輪迴中輪轉，承受種種苦惱；就像江河，只源於細微的泉脈，但水源不停，江河便波濤浩蕩。如果有人能斷絕這個本源，那麼眾流自然會停止。
求解脫的人，要把「三毒」轉化為「三聚淨戒」，並把「六賊」轉化為「六波羅蜜」，就能自然而然永遠離開一切苦難。
註解：
這段完全是傳統佛教的思維邏輯，不是達摩或禪宗的風格。
六根為六賊
「六根」（眼耳鼻舌身意）生「六識」（視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺、意念），這些都是身體的感官感受而已，本身並沒有問題，問題是出在於為什麼著相。但傳統佛教的態度，把感官當作賊，於是透過各種抽離的修行方式，好比觀空觀幻，觀苦，觀不淨觀，試圖脫開感官感受。
【問： 六趣三界廣大無邊，若唯觀心，何由免無窮之苦？答： 三界業報，唯心所生；本若無心，於三界中，即出三界。其三界者，即三毒也；貪為欲界，瞋為色界，癡為無色界，故名三界。由此三毒，造業輕重，受報不同，分歸六處，故名六趣。】
【問： 云何輕重分之為六？答曰： 眾生不了正因，迷心修善，未免三界，生三輕趣。云何三輕趣？所謂迷修十善，妄求快樂，未免貪界，生於天趣。迷持五戒，妄起愛憎，未免瞋界，生於人趣。迷執有為，信邪求福，未免癡界，生阿修羅趣。如是三類，名三輕趣。云何三重？所謂縱三毒心，唯造惡業，墮三重趣。若貪業重者，墮餓鬼趣；瞋業重者，墮地獄趣；癡業重者，墮畜生趣。如是三重，通前三輕，遂成六趣。故知一切苦業由自心生，但能攝心，離諸邪惡，三界六趣輪迴之苦，自然消滅離苦，即得解脫。】
註解：
基於傳統佛教的思維框架，非禪宗。
十善、五戒、「貪為欲界，瞋為色界，癡為無色界」和「貪業重者，墮餓鬼趣⋯⋯」佛教喜歡歸類，但許多歸類對於見性解脫這件事並沒有實質意義，只是增加一堆無用的名相，一些毫無用處的假知識，停留在頭腦打轉，以為「學」到了很多。
三大阿僧祇劫
【問： 如佛所說，我於三大阿僧祇劫，無量勤苦，方成佛道。云何今說，唯只觀心，制三毒，即名解脫？答： 佛所說言，無虛妄也。阿僧祇劫者，即三毒心也；胡言阿僧祇，漢名不可數。此三毒心，於中有恆沙惡念，於一一念中，皆為一劫；如是恆沙不可數也，故言三大阿僧祇。真如之性，既被三毒之所覆蓋，若不超彼三大恆沙毒惡之心，云何名為解脫？今若能轉貪瞋癡等三毒心，為三解脫，是則名為得度三大阿僧祇劫。末世眾生愚癡鈍根，不解如來三大阿僧祇秘密之說，遂言成佛塵劫未期，豈不疑誤行人退菩提道。】
白話：
問： 佛陀說自己在「三大阿僧祇劫」中忍受無量辛苦才成佛。為什麼如今卻說「只要觀心，制伏三毒」，就能稱作解脫？
答： 佛所言絕非虛妄。阿僧祇劫，指的是三毒之心。「阿僧祇」是梵語，翻譯成漢語是「不可數」的意思。因為三毒中藏著無量恆河沙般的惡念，而任何一個惡念，都可視為一個「劫」。如此恆沙數念，不可計量，所以說是「三大阿僧祇」。
既然真如之性被三毒覆蓋，不翻越這三大恆河沙數無量的惡毒之心，如何能稱作解脫？如今若能將貪、瞋、癡等三毒心轉變為三解脫，就可以說已度過三大阿僧祇劫。然而末法時期的眾生多是愚癡根鈍，不明白如來有關「三大阿僧祇」的隱密含義，誤以為「成佛得要經歷億萬劫」，豈不是讓修行人因此退失菩提心。
註解：
如果說修行需要「三大阿僧祇劫」，千百億年的修行才能成佛，那是因為修錯了方向，走錯路，真正修行不需要那麼久。如果誠實面對自己的內心，有強大的意願，走對了方向，最短只需幾年的時間。
【問： 菩薩摩訶薩由持三聚淨戒，行六波羅蜜，方成佛道；今令學者唯只觀心，不修戒行，云何成佛？答： 三聚淨戒者，即制三毒心也。制三毒成無量善聚。聚者會也，無量善法普會於心，故名三聚淨戒。六波羅蜜者，即淨六根也。胡名波羅蜜，漢名達彼岸，以六根清淨，不染六塵，即是度煩惱河，至菩提岸。故名六波羅蜜。
白話：問： 經中說，大菩薩是經由奉持「三聚淨戒」、修行「六波羅蜜」而成佛的；如今卻只叫修學者觀心，不必修戒行，這能成佛嗎？
【問：如經所說；三聚淨戒者，誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生。今者唯言制三毒心，豈不文義有乖也？答： 佛所說是真實語。菩薩摩訶薩，於過去因中修行時，為對三毒，發三誓願，持一切淨戒。對於貪毒，誓斷一切惡常修一切善；對於瞋毒，誓度一切眾生；故常修慧，對於癡毒；由持如是戒定慧等三種淨法，故能超彼三毒成佛道也。諸惡消滅，名為斷。以能持三聚淨戒，則諸善具足，名之為修。以能斷惡修善，則萬行成就，自他俱利，普濟群生，故名解脫。則知所修戒行不離於心，若自心清淨，則一切佛土皆悉清淨。故經云：心垢則眾生垢，心淨則眾生淨；欲得佛土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨也。三聚淨戒自然成就。】
註解：
只翻譯部分，或是不翻譯了，沒有價值。上面的內容只是硬要用傳統佛教的修行邏輯來解釋「觀心」這件事情。感覺是因為編寫者的緣故，為解釋而解釋，並不是真正達摩的表達。拿了很多轉接器，把兩個不相關的東西硬是接起來。
【問曰： 如經所說，六波羅蜜者，亦名六度；所謂布施持戒忍辱精進禪定智慧。今言六根清淨，名波羅蜜者，若為通會。又六度者，其義如何？答： 欲修六度，當淨六根，先降六賊。能捨眼賊，離諸色境，名為布施；能禁耳賊，於彼聲塵，不令縱逸，名為持戒；能伏鼻賊，等諸香臭，自在調柔，名為忍辱；能制口賊，不貪諸味，讚詠講說，名為精進；能降身賊，於諸觸慾，湛然不動，名為禪定；能調意賊，不順無明，常修覺慧，名為智慧。六度者運也，六波羅蜜喻若船筏，能運眾生，達於彼岸，故名六度。】
註解：
在《血脈論》中，提到六度是「有為法」，不會因此成佛道。
【問曰：若不見性，念佛、誦經、布施、持戒、精進，廣興福利，得成佛否？ 答曰：不得。又問：因何不得？答曰：是受報、是輪迴法，不免生死，何時得成佛道。】《血脈論》
還有這種歸類方式，是很明顯的大乘佛教歸類邏輯。
【問： 經云：釋迦如來，為菩薩時，曾飲三斗六升乳糜，方成佛道。先因飲乳，後證佛果，豈唯觀心得解脫也？答： 成佛如此，言無虛妄也；必因食乳，然使成佛。言食乳者，有二種，佛所食者，非是世間不淨之乳，乃是清淨法乳；三斗者，三聚淨戒，六升者，六波羅蜜；成佛道時，由食如是清淨法乳，方證佛果。若言如來食於世間和合不淨牛羶腥乳，豈不謗誤之甚。真如者，自是金剛不壞，無漏法身，永離世間一切諸苦；豈須如是不淨之乳，以充飢渴。經所說，其牛不在高原，不在下溼，不食穀麥糠麩，不與[牛*孛]牛同群；其牛身作紫磨金色，言牛者，毗盧舍那佛也。以大慈悲，憐愍一切，故於清淨法體中，出如是三聚淨戒六波羅蜜微妙法乳，養育一切求解脫者。如是真淨之牛，清淨之乳，非但如來飲之成道，一切眾生若能飲者，皆得阿耨多羅三藐三菩提。】
白話：
問： 經中說，釋迦如來過去行菩薩道時，曾經喝了「三斗六升」的乳糜後才能成佛。這顯示是先飲牛乳而後證佛果，又何止是觀心而已？
答： 佛陀成佛，的確與「飲乳」有關，但那「乳」分為兩種：世間不淨之乳與清淨法乳。佛所飲用的是後者，即「清淨法乳」。所謂「三斗」代表三聚淨戒，「六升」代表六波羅蜜；也就是說，經由受用「三聚淨戒與六波羅蜜」這般清淨法乳，才能最後成就佛道。如果有人主張如來喝的是世間不淨的腥羶之乳，那便是誹謗。
真如法身本是金剛不壞，遠離一切世間苦厄，又怎會需要不淨乳來止飢渴？經中所說的「牛」不在高原、不在低濕地、不食穀糠等，也不與其他普通牛同群；牛身狀如紫磨金色，這象徵毗盧舍那佛以大慈悲，於「清淨法體」中流出「三聚淨戒、六波羅蜜」這一微妙的法乳，來滋養所有渴望解脫的眾生。這頭「真淨之牛」所產的「清淨之乳」，不僅如來飲之成佛，任何眾生若能飲用，也能得無上正等正覺。
註解：這段沒有實質意義，為解釋而解釋。
不方便的方便法
【問： 經中所說，佛令眾生修造伽藍，鑄寫形像，燒香散花燃燈，晝夜六時遶塔行道，持齋禮拜，種種功德皆成佛道；若唯觀心，總攝諸行，說如是事，應虛空也。
答：佛所說經，有無量方便，以一切眾生鈍根狹劣，不悟甚深之義，所以假有為，喻無為；若復不修內行，唯只外求，希望獲福，無有是處。
言伽藍者：西國梵語，此土翻為清淨地也；若永除三毒，常淨六根，身心湛然，內外清淨，是名修伽藍。
鑄寫形像者：即是一切眾生求佛道也；所為修諸覺行，彷像如來真容妙相，豈遣鑄寫金銅之所作也？是故求解脫者，以身為爐，以法為火，以智慧為巧匠，三聚淨戒、六波羅蜜以為模樣；鎔鍊身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一無漏缺，自然成就真容之像。所謂究竟常住微妙色身，非是有為敗壞之法。若人求道，不解如是鑄寫真容，憑何輒言功德？
燒香者：亦非世間有相之香，乃是無為正法之香也；薰諸臭穢無明惡業，悉令消滅。其正法香者，有其五種：一者戒香，所謂能斷諸惡，能修諸善。二者定香，所謂深信大乘，心無退轉。三者慧香，所謂常於身心，內自觀察。四者解脫香，所謂能斷一切無明結縛。五者解脫知見香，所謂觀照常明，通達無礙。如是五種香，名為最上之香，世間無比。
佛在世日，令諸弟子以智慧火，燒如是無價珍香，供養十方諸佛。今時眾生不解如來真實之義，唯將外火燒世間沉檀薰陸質礙之香，希望福報，云何得？
散花者，義亦如是；所謂常說正法，諸功德花，饒益有情，散沾一切；於真如性，普施莊嚴。此功德花，佛所讚歎，究竟常住，無彫落期。若復有人散如是花，獲福無量。若言如來令眾生，剪截繒彩，傷損草木，以為散花，無有是處。所以者何？持淨戒者，於諸天地森羅萬像，不令觸犯；誤犯者，猶獲大罪，況復今者故毀淨戒，傷萬物求於福報，欲益返損，豈有是乎？
又長明燈者：即正覺心也，以覺明了，喻之為燈；是故一切求解脫者，以身為燈臺，心為燈炷，增諸戒行，以為添油；智慧明達，喻如燈火。當燃如是真正覺燈，照破一切無明癡暗，能以此法，轉相開示，即是一燈燃百千燈，以燈續然，然燈無盡，故號長明。過去有佛，名曰然燈，義亦如是。愚癡眾生，不會如來方便之說，專行虛妄，執著有為，遂燃世間蘇油之燈，以照空室，乃稱依教，豈不謬乎！
又六時行道者：所謂六根之中，於一切時，常行佛道，修諸覺行，調伏六根，長時不捨，名為六時。遶塔行道者：塔是身心也，當令覺慧巡遶身心，念念不停，名為遶塔。過去諸聖，皆行此道，得至涅槃。今時世人，不會此理，曾不內行，唯執外求；將質礙身，遶世間塔，日夜走驟，徒自疲勞，而於真性，一無利益。
又持齋者：當須會意，不達斯理，徒爾虛切。齋者齊也，所謂齋正身心，不令散亂。持者護也，所謂於諸戒行，如法護持。必須外禁六情，內制三毒，勤覺察、淨身心。了如是義，名為持齋。
又持齋者，食有五種：一者法喜食，所謂依持正法，歡喜奉行。二者禪悅食，所謂內外澄寂，身心悅樂。三者念食，所謂常念諸佛，心口相應。四者願食，所謂行住坐臥，常求善願。五者解脫食，所謂心常清淨，不染俗塵。此五種食，名為齋食。若復有人，不食如是五種淨食，自言持齋，無有是處。唯斷於無明之食。若輒觸者，名為破齋。若有破，云何獲福？
世有迷人，不悟斯理，身心放逸，諸惡皆為；貪慾恣情，不生慚愧，唯斷外食，自為持齋，必無是事。
又禮拜者：當如是法也，必須理體內明，事隨權變，理有行藏，會如是義，乃名依法。夫禮者敬也，拜者伏也；所謂恭敬真性，屈伏無明，名為禮拜。若能惡情永滅，善念恆存，雖不現相，名為禮拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表謙下心，亦為禮拜；故須屈伏外身，示內恭敬。舉外明內，性相相應。若復不行理法，唯執外求，內則放縱瞋癡，常為惡業，外即空勞身相，詐現威儀，無慚於聖，徒誑於凡，不免輪迴，豈成功德。】
白話：
問： 佛教經典裡，常令眾生建造伽藍、鑄寫佛像、燒香散花、燃燈、晝夜六時繞塔行道、持齋禮拜等，並且說這些功德都能成就佛道。如果只說「觀心」就概括一切，那麼種種外在事相的修行，難道都是空的嗎？
答： 佛所宣講的經有無量方便，因為眾生多數根機不夠，不能一開始就領悟甚深微妙的義理，所以先用有為之相來譬喻無為之旨。可若終日只停留在外相的修持，而不修內在的觀照，妄想能得大福，實在是行不通的。
「伽藍」是梵語，翻譯過來叫作「清淨地」。斷除三毒、時時保持六根清淨，身心澄明，內外無染，這叫修造「伽藍」。
鑄寫形像：象徵一切眾生為了成佛而修行「覺」的行門，就像「塑造如來的真身妙相」。真正要練成此妙相，須藉由「身」作爐、「法」作火、「智慧」作巧匠，並以「三聚淨戒、六波羅蜜」作模子，將自己本具的真如佛性加以鍛煉，融入清淨戒律之中，一點都不缺漏，自然就能成就不壞的真身，而不是靠外在金銅打造就叫有功德。
燒香：並非指世間沉檀薰陸等具形之香，而是「無為正法之香」。這種香能燒盡無明惡業，共有五種：戒香：斷惡修善。定香：堅信大乘，不退轉。慧香：恆常內觀身心。解脫香：斷除所有無明束縛。解脫知見香：保持觀照明朗，通達無礙。這五種香才是真正不可思議、世間無比的「法香」。
散花：指以種種功德之「法花」饒益眾生，遍灑一切，莊嚴真如性。這種功德之花不會枯萎，永遠常住。佛怎會叫人為供養而「剪採繒彩、傷殘草木」來散花？如果真的持清淨戒，就連誤傷草木都覺有罪，何況故意破壞？
長明燈：是「正覺之心」的比喻。修行人若以身作燈臺、以心作燈炷、以戒行為添油、以智慧為火焰，就能燃起真正的「覺燈」，能照破無明黑闇。再彼此相互啟發、傳承，就好比一燈能燃百千燈，燈燈相續，永不止息，故號「長明燈」。那些拿世間的蘇油燈，在空屋裡轉來轉去，還以為是依教奉行，豈不荒謬？
六時行道、遶塔：六時行道：指的是在「六根」上隨時觀照、修佛之道，調伏六根而不捨，故名「六時」。遶塔行道：所謂「塔」就是身心，要讓覺慧常常巡迴於身心，念念不斷，這才是真正的「繞塔」。若僅是帶著色身繞著世間的高塔跑上跑下，終日忙碌卻於真性毫無受用，只是徒勞。
持齋：「齋」是「齊」的意思，也就是齊正身心，不令散亂；「持」是「護」，指護持諸戒行，如法行事。要能外制六情，內斷三毒，勤於察覺而潔淨身心，這才叫真持齋。更進一步言之，齋食有五種：法喜食：依持正法、歡喜奉行。禪悅食：內外寂靜，身心安樂。念食：時時憶念諸佛，心口相應。願食：不論行住坐臥，都發善願。解脫食：心常清淨，不染世塵。如果不吃這五種「淨食」，卻自稱持齋，那是自欺欺人。
禮拜：理體在於內明，事相隨機而轉。所謂禮，即「恭敬」；拜，即「屈伏」。也就是「恭敬我們的真性，屈伏自心的無明」。如果能滅惡存善，雖表面上無大動作，也是一種禮拜。只是佛陀為了讓世俗人起恭敬之心，也令外在的身体禮拜，來呈現內心的敬意。若有人不修內在的戒定慧，只是外表作禮而內心放縱瞋癡，終究不免在輪迴裡打轉，豈能成就功德？
註解：
感覺這段只是為了解釋而解釋，意義不大。甚至不是達摩的解釋，可能是編寫者自己的解釋。因為禪宗不做誦經念佛、鑄造佛像等「有為法」。自心是佛，也像是《金剛經》說的「凡所有相，皆是虛妄。」鑄寫佛菩薩形像其實是讓人往外求，而不是往內看，幻中加幻。
「佛所說經，有無量方便，以一切眾生鈍根狹劣，不悟甚深之義。」佛教總是說，眾生根機不夠，不能一開始就領悟甚深微妙的義理，所以宣講「方便法」：鑄寫佛像、燒香散花供養、燃燈、晝夜六時繞塔行道、持齋禮拜等，還說這些功德都能成就佛道。
事實上，「方便法」一點也不方便。不去覺照自己的內心，不省思問題的起因，卻讓眾生在問題邊上打轉，然後說成佛要三大阿僧祇劫。這些「方便法」做下來，就算是三百大阿僧祇劫，三千大阿僧祇劫，都一樣到不了。
【問： 如溫室經說，洗浴眾僧，獲福無量。此則憑於事法，功德始成，若為觀心可相應否？答： 洗浴眾僧者，非洗世間有為事也。世尊當爾為諸弟子說溫室經，欲令受持洗浴之法；故假世事，比喻真宗。隱說七事供養功德，其七事云何？一者淨水‧二者燒火‧三者澡豆‧四者楊枝‧五者淨灰‧六者蘇犒‧七者內衣。以此七法喻於七事，一切眾生由此七法，沐浴莊嚴，能除毒心無明垢穢。其七法者：一者謂淨戒洗蕩僭非，猶如淨水濯諸塵垢。二者智慧觀察內外，猶如然火能溫淨水。三者分別簡棄諸惡，猶如澡豆能淨垢膩。四者真實斷諸妄想，如嚼楊枝能淨口氣。五者正信決定無疑，猶如淨灰摩身能辟諸風。六者謂柔和忍辱，猶如蘇犒通潤皮膚。七者謂慚愧悔諸惡業，猶如內衣遮醜行體。如上七法，是經中秘密之義。如來當爾為諸大乘利根者說，非為小智下劣凡夫，所以今人無能解悟。其溫室者，即身是也。所以燃智慧火，溫淨戒湯，沐浴身中真如佛性，受持七法，以自莊嚴。當爾比丘，聰明上智，皆悟聖意，如說修行，功德成就，俱登聖果。今時眾生，莫測其事，將世間水洗質礙身，自謂依經，豈非誤也。且真如佛性，非是凡形，煩惱塵垢，本來無相，豈可將質礙水，洗無為身？事不相應，云何悟道？若欲身得淨者；當觀此身，本因貪欲，不淨所生，臭穢駢闐，內外充滿。若也洗此身求於淨者，猶如塹塹（音「暫暫」，形容深坑）盡方淨，以此驗之，明知洗外非佛說也。】
白話：
問： 《溫室經》提到「給眾僧洗浴」能得到無量福報，似乎是憑藉外在事相而得功德，如何與「觀心」相配合呢？
答： 「洗浴眾僧」並不是指用世間的水來洗去塵垢。佛陀之所以在《溫室經》中這樣說，乃是用世俗比喻來說明真正的「洗浴法門」。其中暗藏七項供養之德：淨水、燒火、澡豆、楊枝、淨灰、蘇犒、內衣。這七種事相，對應七種「內在清淨法」，用來滌除無明毒心，莊嚴自身。
註解：這段不再翻譯，也不解釋了，因為沒有價值。
念佛往生
【問： 經說言至心念佛，必得往生西方淨土。以此一門即應成佛，何假觀心求於解脫？答：夫念佛者，當須正念，了義為正，不了義為邪。正念必得往生，邪念云何達彼！佛者覺也，所謂覺察身心，勿令起惡；念者，憶也；所謂憶持戒行不忘，精進勤了；如是義，名為念。故知念在於心，不在於言。因筌求魚，得魚忘筌；因言求意，得意忘言。既稱念佛之名，須知念佛之道。若心無實，口誦空名，三毒內臻，人我填臆，將無明心不見佛，徒爾費功。且如誦之與念，義理懸殊，在口曰誦，在心曰念。故知念從心起，名為覺行之門；誦在口中，即是音聲之相。執相求理，終無是處。】
白話：
問： 經上說若至心念佛，必定能往生西方淨土。若真是如此，那只念佛一門就足以成佛了，何必還要講究觀心以求解脫？
答： 所謂「念佛」，必須是「正念」，明了佛法之義才稱為「正確的觀念」。如果不了其義，那就是錯誤的見解。正確的觀念才能往生，錯誤的觀念如何到彼岸？所謂「佛」就是「覺悟」；所謂的覺察身心，不令惡念生起，「念」，覺察。依照戒律持戒，精進不懈的修行。
註解：
只翻譯了部分文字，誦經念佛不可能覺悟。
「所謂覺察身心，勿令起惡。」和「戒行」都是傳統佛教的觀念，不是禪宗「參話頭」的精神。「參禪」不是靜坐冥想，也不是單純的覺察，看來看去，而是斬問題，窮心路絕的去探討問題的起因，斬斷一切錯誤信念的根基。
【故知過去諸聖所修，皆非外說，唯只推心。即心是眾善之源，即心為萬德之王。涅槃常樂，由息心生。三界輪迴，亦從心起。心是一世之門戶，心是解脫之關津。知門戶者，豈慮難成？知關津者，何憂不達？
竊見今時淺識，唯知事相為功，廣費財寶，多傷水陸，妄營像塔，虛促人夫，積木疊泥，圖青畫綠，傾心盡力，損己迷它；未解慚愧，何曾覺知。見有為則勤勤愛著，說無相則兀兀如迷。且貪現世之小慈，豈覺當來之大苦。此之修學，徒自疲勞，背正歸邪，誑言獲福。但能攝心內照，覺觀外明；絕三毒永使銷亡，閉六賊不令侵擾；自然恆沙功德，種種莊嚴，無數法門，一一成就。超凡證聖，目擊非遙。悟在須臾，何煩皓首？真門幽秘，寧可具陳？】
註解：同上原因，不翻譯，不再解釋。
只這心心心是佛
【略述觀心，詳其少分，而說偈言：
我本求心心自持。求心不得待心知。
佛性不從心外得。心生便是罪生時。
我本求心不求佛。了知三界空無物。
若欲求佛但求心。只這心心心是佛。】
白話：
我本來想找尋我的心，讓心安住自己，但我找來找去，找不到這顆心，只好等著心自己明白。
佛性不是從心外得來的，一旦心起了向外找的念，就是罪產生的時候。
我求的是心，而不是求佛，明白三界（欲界、色界、無色界）其實空無一物。
如果想求佛，只求自己的心，因為這心就是佛，這心就是佛的本質。