為何佛教的「止觀」，禪宗卻稱之「住心觀靜，是病非禪」？

為什麼佛教所重視的止觀，禪宗的《六祖壇經》卻稱這類冥想作「空心靜坐，百無所思」或「住心觀靜，是病非禪」？

止觀的定義和這種修行方式形成的邏輯架構。

「止」，止息頭腦滔滔不絕的認定，停止頭腦的詮釋。

「觀」，則是純然地，如實地，觀照一切事物，看清事物的本質。

在《摩訶止觀》中寫道：「法性寂然為止，寂而常照為觀，止如明鏡止水，觀如明鏡止水，影現萬象，故止與觀者，不二一體也。」

法性，指的是一切事物的本質，也就是自性。

自性寂然，即是「止」；在寂然中觀照，即是「觀」。

靜止的水面猶如一面明鏡般，可以映照一切萬物，觀照萬物。心如止水，心如明鏡，而映萬象。

止觀的目的，心念專注至一，意志堅定，不動不搖，在於寂靜達到了極致就會產生「覺」，覺知、覺醒、覺悟。

類似老子說的「致虛極，守靜篤」當內心的虛靜達到了極致，就會消解心智作用，而回歸於道。

然而，如果是如此，為什麼禪宗的六祖惠能在《六祖壇經》會說「住心觀淨，是病非禪；長坐拘身，於理何益？生來坐不臥，死去臥不坐，元是臭骨頭，何為立功課。」

即便是禪宗的後來演化，也沒能領悟六祖惠能的教誨，一些迷路的禪師發明了「默照禪」，靜默的「默」和觀照的「照」，後來傳去日本的「只管打坐」（shikantaza）。

《默照銘》中的「默默忘言，昭昭現前」，認為「默默」心念寂靜，則「昭昭」清楚明白，智慧顯現。教人時刻定住於當下，觀照身心，除去妄念，以空境作為觀照，以無分別心觀照一切。

但這是六祖惠能所說的「空心靜坐」，在《壇經》中寫道：「又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大，此一輩人，不可與語，為邪見故。」

第一、止息自我的詮釋，純然地觀照一切事物本質

乍聽之下，這似乎類似蘇軾在《送參寥師》寫的「欲令詩語妙，無厭空且靜。靜故了羣動，空故納萬境。」

如果想要讓詩句巧妙，不要嫌惡空與靜。

靜，因此領悟萬物的變化，空，所以能納萬境。

放空，靜靜地感受，等待靈感，放鬆思緒，坐在椅子上，躺在床上，躺在吊床上，等待啟發。

如果修行者，只有採取極靜，因為靜力，所以永遠斷除煩惱，因此成就解脫。只是坐著不起，便可以進入涅槃。此修行，稱為「奢摩他」，也就是止觀的「止」。

然而，心如止水，得以自鑒，但止水久了，也就成了一潭死水。

第二、至靜、極靜、極致的靜，進入深度冥想，進入意識改變狀態，等待靈性經驗，神秘經驗

以個人經驗而言，經過連續三、四天，持續整天的靜坐，可以將身體和思緒完全放鬆，鬆解到一個程度，就可能出現靈性經驗。

有一次我在紐約，為期幾週的冥想和看書，一天晚上放鬆的時候感覺身體燃燒化空。而幾年後，在北加州灣區參加了一個五天的禪修營，第三天和第四天也體驗到類似的經驗。

但是，這裡要提醒並強調一件事，靈性經驗和覺悟毫無關係，雖然都是深刻的體驗。那靈性經驗只是一種形而上的體驗，意思是，暫時擺脫了部分大腦的作用，但不是一個人真實的狀態。一但離開了那特殊的意識狀態，依舊回到過去相同的思維和行為模式。

許多人誤以為領會了靈性經驗，體會了虛無、無念、無我、一體性等，就是開悟或覺悟。因此許多心靈修習以住心觀靜為要旨，專注至一的攝心，觀照思緒寂然。

回歸到至靜，只是讓雜質沈澱下來，相對容易看見水中物，觀照內外動靜。同時，有機會瞥見一些奧妙的現象，深刻的領悟，但並不會因此回到本來真面目。

因此這類練習，似乎與靜止不動的木頭和石頭沒有太大差別，花草樹木皆「如如不動」，卻也沒有因此成就解脫。如此一來，成了枯燥乏味的枯禪，年復一年的練習，也許有許多靈性經驗，但幾十年過後，也許才恍然往昔的煩惱依舊，距離見到自己的本性依然非常遙遠。