佛教的禪定 ≠ 禪宗的禪
禪宗和佛教都提到「禪」和「禪定」這一詞，但兩者所表達的其實是相似，但不是同一個狀態。
我們簡單將「禪定」大略分為兩類概念來理解：
入定。一種修行方式，如靜慮、止觀⋯⋯
禪定，原是起於古印度的一種修行方式，禪那、禪法，後來被佛教所採用，改稱為禪定。其實也就是採用止觀的方式，專注至一，止息一切念頭，摒除貪欲、妄念，心定於一境而不散亂，進入深度冥想，進入意識改變狀態，達到「四禪八定」的境界，達到「三摩地」（Samadhi）的冥想意識狀態。
以「戒定慧」來理解，《楞嚴經》寫道：「攝心為戒，因戒生定，因定發慧。」讓一顆心靜止下來，因「定」而生「智慧」。
定力。一種意識狀態，見境，但心念不紛亂
不一定閉上眼睛，但自我覺察，以「正念」來觀察起心動念，保持一顆平靜的心，覺察事物的本質。同時，保持「正定」，見境不起分別想，內心不被外境所擾動。
然而，這潛藏著一個問題：
如果刻意停留在冥想意識狀態中，或頭腦清醒時，刻意止息念頭，讓自己的頭腦安靜下來，那麼雜念當然不會顯現。
但無論停留在冥想中或刻意止念，皆是頭腦刻意營造一個平靜的狀態，透過定力、意志力來止念，抑制頭腦的意識活動，抑制紛飛的念頭，抑制起伏不定的情緒。
所以這是一個需要用力的動作，一種抑制的行為。一但頭腦離開冥想意識狀態，一但頭腦放鬆了警覺，那麼雜念將再次冒出來。
簡而言之，佛教的「禪定」是一種修行方式，或一種冥想意識狀態中，暫時性的體驗。
所謂的無我、無相、無心、無念等，都是一種深度冥想意識狀態中的體驗，體驗三摩地，體驗「靈性經驗」，但體驗不表示解決了根本問題，更不代表一個人開悟見性了。
同時，處於頭腦清醒中的現實，不可能沒有我，也不可能沒有念頭，所以說那些只是暫時性的體驗。
相較於禪宗的「禪」，則是見到自性，回到本然狀態，一種恆久的狀態。而不是一種暫時性的體驗。
就像《達摩血脈論》寫的：「見本性為禪。若不見本性，即非禪也。」
也就是 U. G. 克里希那穆提所說的「自然狀態」（natural state）。當我們回到自己的本來面目，禪定的狀態也就成為一個人的現實，自然而然，不用力的狀態，猶如《達摩悟性論》說的「行住坐臥皆禪定」。
但如果誤解了禪的真實義，則會本末倒置，誤以為禪定是走路、吃飯、坐著、躺著，時時刻刻關注周遭每一個細節。
誤以為一口一口慢慢咀嚼的吃飯方式是禪、坐在蒲團上冥想是禪、走路時研究左腳先或右腳先踏出是禪，誤以為喝茶、插花、沙地上畫線畫圈是禪。或是不停地提醒自己回到當下。
那些都是用力的動作，不自然的動作，我們很快就會心神虛脫。
換句話說，佛教的「禪定」是靜坐冥想，因為沒有根除問題，只是用力壓住妄念，努力不起分別想；禪宗的「禪定」或「禪」則是拆解認知框架，瓦解自己的種種認定和信念，最終見到本來面目，撥雲見日後，自然而然的狀態。
真正的禪定狀態不是透過勤修苦練，不是刻意練習，而是拆解自我後，一種自然流動的狀態，猶如喝水般自然。任何需要用力的，皆不是真正的禪定狀態。
禪定是一個拆解自我框架後的結果。當拆除了所有信念框架，結果自然成，見到了自性，回到了本然，禪定成為一個人的現實，因此行住坐臥皆禪定。