閱讀解析：《金剛經》
一部家喻戶曉的佛教經典《金剛經》，全名《金剛般若波羅蜜經》。《金剛經》和《心經》都出自於《大般若經》。《金剛經》是《大般若經・第九會能斷金剛分》的濃縮版本。
如果用一句話概括《金剛經》說了什麼，也就是「凡所有相，皆是虛妄。」經文以釋迦牟尼與弟子須菩提的對話形式展開，探討「空性」的核心思想。
【「須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」】
釋迦牟尼問須菩提：「可以透過這具身體，這身相見到如來佛性嗎？」
須菩提回答：「不可以，世尊。無法透過這具身體見到如來佛性。為什麼？身相虛幻不實，不是如來佛性真實的相，如來佛性沒有身相。」
佛性不具形相，自性不具形相。因此任何眼睛所見到、身體感覺到的，都不可能是真正的佛。
釋迦牟尼告訴須菩提：「一切的形象和現象皆是虛幻的，一切都是投射出來的虛幻形象。如果你能了悟一切相的虛幻不實，那麼你就能見到如來，也就是佛性、自性。」
但是這邊補充一句，事實上，見到諸相非相，不一定能真正見到自性、佛性，可能只是暫時性的靈性經驗，雲霧暫時散去，瞥見了自性、佛性的輪廓。在深度冥想或意識改變狀態中，由於暫時跳脫了大腦特定的運作方式，而瞥見了這奧妙的現象，於是許多人誤以為自己開悟了。經驗雖然深刻，但曇花一現，依然活在過去相同的思維和行為模式。我們在其他視頻有深入討論靈性經驗。
一切有為法，如夢幻泡影
《金剛經》在幻相的概念基礎上繼續延展：
【一切有為法，如夢幻泡影；如露亦如電，應作如是觀。】
一切皆是幻相，如夢幻泡影。猶如清晨露水的短暫停留，閃電般稍縱即逝。
「有為法」也就是不能解脫的法，好比慈悲為懷、發弘願救度眾生、做善事等，為社會盡一份力，可以讓世界更溫暖，是一件好事，但那些是世間法，有為法，不是解脫法。解脫法是明心見性。
【應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心。】
如何生清淨心？不要被眼睛所看見的幻相所騙了，而產生妄心，生出妄想執著，不要著相，不要被五官和想法（色、聲、香、味、觸、法）所騙了。不著相，無所住，才能生清淨心。
註解：經文中的「心」有許多種定義，有時表示「妄心」，有時表示「清淨心」。
因此很多佛教的修行方式，是基於通過觀照諸法空相，破除對現象世界的執著。
【是諸眾生若心取相，即為著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。】
如果眾生在心中執著於形相或（法相）現象，那麼他們就會產生我、人、眾生、壽者，即生命長短、存在等概念的執著。
這牽涉的面很廣泛，包括膜拜虛幻不實的佛像、觀想所謂的聖境、連結某一尊佛菩薩等，這些都是虛假的相，都是三界內的東西，讓人繼續陷入輪迴的東西。
因此釋迦牟尼又說：
【若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。】
如果有人試圖通過色相，形相，來見我，或者通過聲音來找尋我，這些人其實是走錯了路，無法真正見到如來，見到本性。
【離一切諸相，則名諸佛。】
一切現象都是假相，跳出了假相，才能見到真相，才能見性。
【如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。】
如來佛性，不曾來，也不曾去。如來佛性就是你的本性，你的本來面目，就在這裡，不在他處。
空性與假名
回到《金剛經》的開篇，弟子須菩提請教佛陀：
【發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？】
發願成佛道，應當如何安住這顆心？如何調伏不安的心？
【佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心：「所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」如是滅度無量、無數、無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。】
大菩薩應該這樣降伏自己的心：所有一切眾生，無論是卵生、胎生、濕生、化生，無論是有形體的、無形體的，有思想的、無思想的、或介於有想與無想之間的，我都應該幫助他們進入無餘涅槃的境界，擺脫生死輪迴，究竟解脫。雖然這樣度化了無量無數的眾生，但實際上並沒有任何眾生被度化。為什麼呢？須菩提！如果菩薩有「我」、他人、眾生、對壽命的執著等分別心，那就不是真正的菩薩。
一切相都是虛幻的，所有相都只是暫時性的假合，本質上是「空」的。雖然度化了眾生，但眾生本身是幻化的相，既然沒有真實的眾生存在，也就沒有「被度化」的對象。就像你在夢境裡面救了一個人，你是有救人，還是沒救人？
當你從夢中醒來，會發現根本沒有眾生需要被救，也沒有一個「我」在救人。夢境中的一切都虛幻不實，然而，這不表示夢境不存在，不代表在夢境裡的痛苦不是真實的痛苦。
釋迦牟尼所要闡述的，就是從夢境中醒過來，不要著相。 一旦著相了，也就成不了菩薩，成不了佛，也就會落入輪迴。
《金剛經》中反覆套用一個公式，也就是「A，即非 A，是名 A。」
經文中有無數案例：
【佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。】
【是實相者，則是非相，是故如來說名實相。】
【如來說一切諸相，即是非相；又說一切眾生，即非眾生。】
【菩薩莊嚴佛土不？不也……莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。】
【如來說有我者，則非有我，而凡夫之人，以為有我。】
諸如此類，反覆論證一個概念，其結構可以分為三個層次：
肯定：先提出一個概念（如「般若波羅蜜」）。
否定：接著否定這個概念的實質性（「即非般若波羅蜜」）。
假名：最後指出這個概念只是安立一個假名（「是名般若波羅蜜」）。
其目的在於破除世人對「A」的執著。譬如「般若波羅蜜，即非般若波羅蜜」，否定了人們把「般若智慧」看作某種實體、獨立存在的東西，以免把「般若智慧」當作可捉摸、可執取的「法」。
【須菩提！汝勿謂如來作是念，『我當有所說法』。莫作是念！何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。】
「如果有人說我說法，就是謗佛，沒有理解我所說的。」釋迦牟尼說了法，卻又說自己沒說法。
但這種「發生了，又沒發生」的邏輯很繞，類似黃檗的：「終日吃飯，未曾咬著一粒米；終日行，未曾踏著一片地。」只是製造更多的困惑。往往只是形而上概念的解釋，靈性經驗感受到了，但不是真正從見性後的狀態來解釋。
生活在這現實生活中，雖然它是一個幻相，但身處其中，你很難否定這個幻相的真實性。關於幻相的解釋，我們在其他視頻有更深入的討論。
不住相
【如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相，無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨……又念過去於五百世，作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相……菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。若心有住，即為非住。】
釋迦牟尼講述自己過去世的故事來闡述「不住相」。曾經有一世自己的身體被歌利王節節切割支解，但因為不住相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，才沒有產生瞋恨心。也做了五百世「不住相」的忍辱仙人。
但如果說釋迦牟尼當時不住相，即便那麼的痛苦，也沒有因此產生瞋恨心，為什麼沒有在那一世成佛？所以為什麼說「若見諸相非相，即見如來。」其實不成立。見諸相非相，只能說是明白了這個幻相現實的架構。但真正見性，見到如來本性，就必須拆解自我。把所有蒙蔽自性的錯誤的認知、想法都拆解掉，才可能真正見到自己的本來面目。