閱讀解析：《金剛經》
一部家喻戶曉的佛教經典《金剛經》，全名《金剛般若波羅蜜經》。《金剛經》其實是《大般若經・第九會能斷金剛分》的濃縮再整理。記載著釋迦牟尼佛與弟子須菩提的對話。
《金剛經》有幾個主題，但如果用一句話概括，也就是「凡所有相，皆是虛妄。」
我們所處的現實表象上看似真實，卻猶如夢境，本質虛幻不實，只是一種投射出來的幻相。
做了一場夢，夢境好似存在，卻又不真正存在過。夢境的真實性只存在於夢中，跳脫了夢，跳脫了幻相，則是夢一場，海市蜃樓般虛無不實。
空性，這概念很抽象，但也就是萬物的初始狀態。
萬物無中生有，從無到有，無形到有形。
空性投射出萬物，就像投影機投射出影像，因此說這是一個幻相世界，一切皆是幻化。
無中生有，但不是真正的「空無」，不是什麼都沒有的「無」。如果真的什麼都沒有，徹底的空無，也就生不出東西。
「空性」存在，好比眼睛可以看見光，知道光波的存在，卻又摸不著，因此稱為「空性」。
至於空性或「空無」的本質是什麼？不清楚，只能說觀察到了「空無」的現象，但不知道為什麼存在。如果解開了「空無」的問題，也就會解開宇宙為什麼存在的問題。這跨足了物理學的領域，以後再深究。
進一步探究「凡所有相，皆是虛妄。」：
【「須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」】
釋迦牟尼問須菩提：「可以透過這具身體，這身相見到如來佛性嗎？」
須菩提回答：「不可以，世尊！無法透過這具身體見到如來佛性。為什麼？身相虛幻不實，不是如來佛性真實的相，如來佛性沒有相。」
釋迦牟尼告訴須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來佛性。」
如來佛性不具象，自性不具象，因此一切有形有相的皆是投射出來的虛幻形象，不是真正的佛性。如果明白一切相皆虛幻不實，就可以見到自己本有的佛性。
但事實上，見到諸相非相，不一定真正見到如來佛性，也可能只是暫時性的靈性經驗。
所以「見如來，則見諸相非相」但「見諸相非相，不一定見如來」。
在深度冥想或意識改變狀態中，由於跳脫了大腦特定的運作方式，而瞥見了奧妙的現象，讓許多人誤以為自己開悟了。結果只是曇花一現的經驗，依然活在過去相同的思維和行為模式。在其他視頻有深入討論靈性經驗，這裡也就不再深究。
《金剛經》在幻相的核心基礎上繼續延展：
【一切有為法，如夢幻泡影；如露亦如電，應作如是觀。】
一切皆是幻相，如夢幻泡影。猶如清晨露水的短暫停留，閃電般稍縱即逝。
「有為法」也就是不能解脫的法，好比慈悲為懷、發弘願救度眾生、做善事等，為社會盡一份力，讓世界更溫暖，是一件好事，但那些是世間法，有為法，不是解脫法。
【應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心。】
註解：經文中的「心」，有時表示「妄心」，有時表示「清淨心」。
白話：如何生清淨心？不要被眼睛所看見的幻相所騙了，而產生妄心，生出妄想執著，不要著相，不要被五官和想法（色、聲、香、味、觸、法）所騙了。不著相，無所住，才能生清淨心。
覺察幻相的不真實，進而擺脫幻相，即是佛教的教義。持戒、禁慾、佈施、忍辱、禪定、放下我執等修行，目的也就是不被種種幻化現象所騙了，因而跳脫三界，進入涅槃。
【是諸眾生若心取相，即為著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。】
釋迦牟尼提到不可取相，若取相也就是我、人、眾生、壽者，非菩薩，不得見如來。所以很難思議佛教徒為什麼虔誠地膜拜虛幻不實的偶像。也多次提到「不應住相布施」，但很多佛教徒似乎也沒有依循佛陀的教誨。
【如來說有我者，則非有我，而凡夫之人，以為有我。】
【如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。】如來佛性，不曾來，也不曾去。就在這裡，不在他處，因此見到如來，意思就是見到自己的本來真面目。
【離一切諸相，則名諸佛。】
回到《金剛經》的開篇，弟子須菩提請教佛陀：
【發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？】
發願菩提心正覺者，應當如何安住這顆心？如何調伏不安的心？
【應如是降伏其心！所有一切眾生之類……我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。】
釋迦牟尼回答：「應當如此降伏這顆妄心。我將引導所有眾生覺悟解脫，但實際上沒有眾生可滅度。為什麼沒有眾生可滅度？因為菩薩不存有相貌。如果菩薩有任何形象，即非菩薩。」
換句話說，雖然度化了眾生，但眾生本身是幻化的相，所以似乎也沒有眾生可以度化。
這好比你正在吃一碗日本拉麵，早晨街上的喇叭聲把你吵醒了，發現剛剛只是一場夢。那麼你究竟是吃到了拉麵，還是沒吃到？
雖然嚐到了，但睡夢中吃的，所以似乎也沒有真正吃到。
所以《金剛經》反覆套用一個公式，也就是「A，即非 A，是名 A。」
經文中有無數案例：
「佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。」
「是實相者，則是非相，是故如來說名實相。」
「如來說一切諸相，即是非相；又說一切眾生，即非眾生。」
「菩薩莊嚴佛土不？不也……莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」
諸如此類。
這目的在於反覆論證一個概念：「凡所有相，皆是虛妄。」所有名相，皆是假名；所有相，皆虛幻不實。
【如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提；亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說；非法、非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無為法，而有差別。】
見性解脫沒有一定的法，沒有固定的法，無有定法。因此法不可執取，可以心悟，無法言說，所以稱為「無為法」。
所有的法都是一種方便，所以釋迦牟尼說：「知我說法，如筏喻者；法尚應捨，何況非法？」
法就像是一艘船，過了河，就需要離開船，捨去船，總不能拖著船繼續走。
【我當有所說法。莫作是念！何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。】
說了法，卻說沒說法，「如果有人說我說法，就是謗佛，沒有理解我所說的。」
這本意是不希望人們住相、住文字，抓住某一些概念不放，反而被概念所困，就像《楞嚴經》中，指向月亮的手指卻被當作是月亮。
但這種「發生了，又沒發生」的邏輯很繞，類似黃檗的：「終日吃飯，未曾咬著一粒米；終日行，未曾踏著一片地。」似乎製造了更多的困惑。
【如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相，無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨……又念過去於五百世，作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相……菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。若心有住，即為非住。】
釋迦牟尼講述自己過去世的故事來闡述「不住相」。曾經有一世自己的身體被歌利王節節切割支解，但因為不住相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，才沒有產生瞋恨心。也做了五百世「不住相」的忍辱仙人。
但這裡有個疑問，如果說「若見諸相非相，即見如來。」明白幻相的不真實，不住相了，為什麼沒有在那一世成佛？
「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」不困在過去，不執著於現在的認為，不擔憂未來。
領會了幻相的本質也就更容易放下執念，但身處於幻相中，無法否定幻相現實的真實性，重物掉下來砸到腳的疼痛感是真實的；大吵一架，苦悶的心情也是真實的。
所以如果沒有拆解自我，根除情緒底層的問題，好比創傷記憶卡在腦神經迴路中，沒有被鬆解；沒有拆解道德架構，拆解信念，依舊會引發相應的行為或情緒模式。
真正的放下是拆解了自我，內心的坦然，情緒的釋懷。否則放下只是頭腦層面的放下，用力的放下，實則是壓抑。表象上放下了，但苦痛卻埋進身體中。
佛教透過觀苦修苦來產生出離心，忍耐和忍辱來駕馭自己的貪瞋癡，守戒來降伏慾望和情感、反覆告訴自己這一切都是幻相、將一切觀空、抽離五官感受⋯⋯這類苦行的毅力和執行力相當可敬，但也透露了佛教的困境。
那類修行方式會產生一定程度的身心抽離，情緒感受的剝離，與世界產生距離感。將自己抽離這身心，抽離這世界，也就無法享受生命，無法體驗生命。生命因此變得虛無，變得沒有意義。
或是說生命的意義淪為一心一意抽離生命，腦袋不斷溢出厭惡自己身體的念頭，厭惡生命，厭惡世界，陷入一個荒謬的處境。更像自體免疫系統出了問題，自己的免疫系統攻擊自己的身體細胞。
表面上也許平靜，卻澆熄了生命的熱情，扼殺了生命的自然脈動。
事實上，如果熱愛這世界，做著美夢不想醒過來，玩得開心，屁股黏在遊園車上不願下車，那麼離不離開人間遊樂場，出離不出離，其實也無所謂，遊樂場玩累了，玩膩了，自然想要離開。
但進入了瑪雅（梵文 Maya）的幻相遊樂場，不是說走就走，別小看了她的完美迷宮設計。是一個龐大且錯綜複雜的迷宮，進去容易出來難，繞個幾個彎就失去了方向，迷路了，越走越深，越走越迷。所以這裡提供的是走出遊樂場的地圖，想要找到出口，就要明瞭幻相的運作機制，了解迷宮的設計。拆解自我框架，扔掉一塊塊困住自己的信念、認定、信仰。
說遠了，回到前面的疑問，「若見諸相非相，即見如來」嗎？
可以從兩個層面來探討：第一是形而上知識概念的理解，第二則是靈性經驗的感悟。
從知識層面上可以明白我們所處的現實世界是一個幻相，一種投射。從物理學來理解，這世界並不真實，能量波的震盪所構建出來的世界，更像是一個全像投影；從腦神經科學來理解，所謂的現實，其實只是大腦對於外在世界的主觀詮釋。
從靈性經驗而言，跳脫了大腦特定的作用，因此產生了無我、宇宙合一等奇妙感受，體會到這世界並沒有曾經以為的那麼真實。
也許更貼切地說，看見諸相非相，只是體會了形而上的真相一小角。只有扔去一心一能一解一見，自我框架的崩塌，習性的剝落，思維模式的轉化，那一刻才是真正見到如來，見到自己的本來佛性。
這也就出現了一個問題，形而上雖然知道這是一個幻相，所以等待靈性經驗的出現，等到了，就以為自己開悟了。但本質上並沒有拆解自我，仍是頭腦機械化的運作，活在自我認定的框架中。